عرمان يدعو لإعلان الحركة الإسلامية والمؤتمر الوطني 

الحركة_الاسلامية_تنظيم_ارهابي#

كتب محمد الهادي في هذا الموقع

“الظلام لا يطرد الظلام، الضوء وحده يفعل ذلك. الكراهية لا تطرد الكراهية، الحب وحده يفعل ذلك.”
“اللاعنف ليس سلبية بل موقف إيجابي يدعو إلى الحب والسلام.”
الاقتباسات لمارتن لوثر كينج وموثقة في خطبه:
“Strength to Love” و”Loving Your Enemies”*.

مشاهد القتل والاغتصاب وقصف الطيران للأعيان المدنية، والتعذيب الوحشي مثل الذبح وبقر البطون، والتصفيات الجسدية، أصبحت مشاهد يومية مألوفة في السودان، وترسم صورة قاتمة لواقع مرير، وما كان يوماً يُعتبر جريمة نكراء، أصبح الآن مشهداً عادياً يتكرر دون أي اعتبار لكرامة الإنسان أو للقيم الإنسانية، وهذه الفظائع تتعدى الأجساد الممزقة، لتغذي مشاعر الخوف والكراهية التي تجتاح النفوس، وتغرق المجتمع السوداني في دوامة من العنف الذي يقتل كل أمل في السلام، ويبني جدرانًا أعلى من الاستقطاب والانقسام.

الجرائم والانتهاكات المتكررة، بما في ذلك القتل خارج القانون خلال حرب الخامس عشر من أبريل، تكشف لنا بشكل واضح عمق الأزمة، والعنف والكراهية المتجذرة داخل المجتمع السوداني، وهي نتاج بيئة مشحونة بالاستقطاب الاجتماعي والسياسي الذي يغذي الكراهية ويبرر العنف، سواء من طرف الجيش أو قوات الدعم السريع، فتلك الأفعال نتاج لعقلية ترى في “الآخر” تهديدًا وجوديًا يستوجب الإقصاء والإبادة، واستمرارها سيفاقم الانقسامات بشكل كبير، ويؤسس لثقافة قبول العنف كوسيلة لحل النزاعات، مما يهدد أي فرص مستقبلية لبناء سلام مستدام أو تحقيق مصالحة وطنية حقيقية.

خلال الحرب الحالية، شهدت مناطق عديدة في السودان، انتهاكات صارخة بحق المدنيين من قبل الطرفين المتصارعين، ففي المناطق التي سيطرت عليها قوات الدعم السريع، تعرض السكان للعنف المفرط والنهب والترويع، لكن المعاناة لم تنتهِ عند خروجهم، إذ جاءت قوات الجيش لتعيد إنتاج نفس الممارسات تحت مبررات ودعاوى مختلفة.

تقف أحداث قرية ود النورة والحلفايا شاهدًا على هذه الانتهاكات، فبعد سيطرة أحد طرفي النزاع على أي منطقة، يتعرض المدنيون لعمليات تصفية جسدية بذريعة تعاونهم مع الطرف الآخر، وهذه الادعاءات تكررت في مناطق أخرى، كالجزيرة التي كانت تأمل في الاستقرار بعد خروج الدعم السريع، لكنها وجدت نفسها مجددًا ضحية لعنف الجيش، عمليات القتل خارج القانون أضحت ممارسة شائعة، حيث يُتهم السكان زورًا بالولاء للطرف الآخر، دون أي دليل، لنجد أنفسنا داخل حلقة مفرغة من الانتهاكات المتبادلة.

العنف والكراهية، كظاهرتين إنسانيتين متكررتين، يشكلان تحديًا عميقًا للفهم النفسي والسوسيولوجي، لا سيما في المجتمعات التي تعاني من الانقسامات الحادة، كالحالة السودانية التي أفرزتها الحرب بين الجيش والدعم السريع. ولفهم جذور الموقف تجاه العنف والكراهية، سواء بالرفض المطلق أو الانتقائي، يجب النظر إلى التفاعلات النفسية والاجتماعية التي تصوغ موقف الأفراد والجماعات من هاتين الظاهرتين.

ومن منظور نفسي، يرتبط رفض العنف والكراهية أو قبولهما ارتباطًا وثيقًا بهوية الفرد والجماعة التي ينتمي إليها، فالفرد الذي يرفض العنف والكراهية جملة وتفصيلًا يتبنى غالبًا منظومة قيمية ترى في الأذى تهديدًا لمبادئه الإنسانية، بغض النظر عن الطرف الذي يتعرض لهما. أما أولئك الذين يرفضون العنف والكراهية إذا وقعا عليهم فقط، بينما يتقبلونهما أو يغضون الطرف عنهما إذا وقعا على “الآخر”، فهؤلاء يعكسون موقفًا قائمًا على تماهيهم مع جماعتهم أو انحيازهم لمصالحها.

هذه النفسية المتجذرة داخل المجتمع السوداني ليست حديثة، بل يمكن تتبعها عبر تاريخ الصراعات والحروب في السودان، والحرب بين الجيش والدعم السريع تمثل إمتدادا طبيعي لحالة الكراهية المتجزرة في المجتمع، والتي تعمقت بشكل كبير إبان فترة نظام الإنقاذ والصراعات التي لازمت تلك الفترة، والقائمة على نبذ وإقصاء الآخر، وهذا الصراع الدائر الآن، يعتبر إمتدا طبيعيا لتك الحقبة، وانعكاس لصراع أعمق يكشف عن انقسامات اجتماعية وعرقية وسياسية، وفي هذه السياقات، يتم إعادة إنتاج مفاهيم “الآخر” بشكل متكرر، يُنظر إلى الطرف الآخر باعتباره عدوًا، وحينها يصبح العنف والكراهية الموجهان نحوه مبررين، إن لم يكونا مطلوبين، وفق سرديات تصوغها النخب السياسية والعسكرية لتأجيج الصراع واستقطاب الدعم.

قبول العنف والكراهية الانتقائي ينبع عادة من آليات دفاعية تهدف إلى حماية الهوية الجمعية للفرد، وعبر هذه الآليات، يتم تحويل العنف والكراهية من فعل مدان إلى وسيلة مشروعة للدفاع عن النفس، أو الجماعة، أو القيم، كما هو الحال الآن، وهذا التحول يبرزه خطاب الحرب، حيث يتم تصوير الجيش كمدافع عن “الدولة” والدعم السريع كـ”ميليشيا”، أو العكس، بتصوير الدعم السريع كمدافع عن الجماهير ضد صلف الدولة والجيش، وذلك تبعًا لانتماء الراوي، وهذه السرديات تخلق استقطابًا نفسيًا حادًا، حيث يصبح من المستحيل التعاطف مع ضحايا الطرف الآخر.

من زاوية أخرى، يشير علماء النفس إلى أن التفاعل مع العنف والكراهية يتأثر بالخوف والشعور بالضعف. فالفرد الذي يشعر بأنه مهدد مباشرة يرفض العنف والكراهية عليه، لكنه قد يجد فيهما حلاً إذا وقعا على “الآخر” الذي يعتبر مصدر تهديد، وفي السودان نرى هذا بوضوح عندما تدافع المجتمعات المحلية عن أحد الأطراف ليس اقتناعًا بعدالة موقفه، بل خوفًا من الطرف الآخر. وهنا، يُستدعى مفهوم “العنف الوقائي” الذي يبرره الأفراد للحفاظ على وجودهم وأمنهم، وهذا يتضح جليا في خطاب أنصار ما يعرف بدولة النهر والبحر.

الاستقطاب العرقي والديني يزيد من تعقيد الموقف تجاه العنف والكراهية، عندما يُبنى العنف والكراهية على أساس هذه الانقسامات، فإنهما يأخذان بُعدًا أخلاقيًا، حيث يتم تصويرهما كـ”واجب” أو “رد فعل مشروع” ضد الآخر الذي يُصور غالبًا كـ”شيطان” أو “غريب”. هذا التصور يُسهل على الأفراد تجاهل المعاناة الإنسانية للطرف الآخر، بل وحتى الشعور بالرضا عن ألمه، ويُعرف هذا ب”العدوان المشروع”.

استمرار الحرب في السودان يعمق هذه الانقسامات النفسية والاجتماعية، ويجعل من الصعب تبني موقف يرفض العنف والكراهية بشكل كلي، أما الكارثة الكبرى فتكمن في أن العنف والكراهية يصبحان نمطًا مألوفًا للعلاقات بين الأفراد والجماعات، وذلك يعمق الأزمة ويجعل من السلم عملية معقدة وطويلة.

التحليل النفسي لهذه الظاهرة يضعنا أمام مسؤولية إدراك أن أي قبول للعنف والكراهية، حتى الانتقائي منهما، يفتح الباب أمام استمرار دوامة الدماء، كما أن بناء مجتمعات متصالحة يتطلب إعادة تأهيل نفسي واجتماعي، يهدف إلى تفكيك الصور النمطية عن “الآخر” وتعزيز قيم إنسانية ترفض العنف والكراهية بمطلقهما، والسودان كحالة إنسانية وسياسية ملحة، أحوج ما يكون إلى هذا النهج إذا أراد تجاوز محنته.