هندسة الكراهية

اشكر الأستاذ محمد هاشم محمد الحسن علي هذا المقال الذي يتسم بحرارة الغيرة الوطنية وحدة اللسان، ويلامس ظاهرة حقيقية وخطيرة هي توظيف الخطاب الكرهي سلاحاً في الحرب السودانية. والمقال في أحسن أحواله صرخة ألم مشروعة من مثقف يرى وطنه يتفكك.

غير أن التشخيص الدقيق شرط الدواء الناجع، وهنا تظهر جملة من الإشكاليات المنهجية التي تستحق الوقوف عندها:

أولها: أن المقال يقع في فخ التناظر الزائف فهو يوزع الاتهام بالتساوي بين طرفين لا يتساويان في طبيعة الجريمة ولا في حجمها. إن الإبادة الجماعية في دارفور والاغتصاب الممنهج لا يُوازَن به “خطاب الكيزان” مهما كان قبيحاً. التعادل الأخلاقي القسري هو نفسه شكل من أشكال تزوير الواقع.
السجل التاريخي واضح: الكيزان مارسوا إبادة جماعية موثقة في دارفور، وتطهيراً عرقياً في النوبة والجنوب، وقمعاً ممنهجاً في المركز. هذا ليس خطاباً هذا سجل جنائي يرقى في جزء منه إلى أعلى تهم القانون الدولي.
الدعم السريع يرتكب اليوم جرائم مروعة موثقة بدورها.
لكن الخطأ المنهجي هو التساوي بين مرتكب الجريمة الأصلية الذي أنتج الأزمة البنيوية للدولة السودانية، وبين من نشأ جزئياً كنتاج لتلك الجريمة حتى وإن تجاوز الضحية ليصبح جلاداً بدوره.
السودان يحتاج محاسبة الطرفين لكن بلا تساوٍ زائف يُمحو فيه الفارق بين الجذر والفرع

وثانيها: أن الكاتب يصف آلية الكراهية وصفاً بليغاً لكنه يُخطئ في تشخيص جذرها. الكراهية ليست “صناعة” أنتجها السماسرة والمؤثرون الرقميون هؤلاء وقود لا محرك. المحرك الأعمق هو غياب عقد اجتماعي وطني جامع منذ الاستقلال، وهو بنية سياسية لا خطاب إعلامي.

وثالثها: أن الختام الشاعري “إما أن يسع الجميع أو يتحول إلى رماد” وإن كان صحيحاً في مبدئه، فإنه يُؤجّل السؤال الجوهري: كيف؟ وعلى أي أساس؟ ومن يتفاوض؟ وما الضمانات؟

ثانياً: في المسألة الجوهرية لماذا تنجح هندسة الكراهية؟

لا تنجح الكراهية الممنهجة في فراغ. تنجح حين تجد ثلاثة شروط مجتمعة:

الشرط الأول الحرمان التاريخي غير المُعالَج:
حين يشعر الناس أن الدولة لم تنصفهم قط، يصبح خطاب الهوية مهما كان سُمّاً هو اللغة الوحيدة التي تُسمَع. دارفور لم “تُستدرَج” للكراهية هي تُفرغ حقداً تراكم على عقود من الإهمال والإبادة والاستخفاف.

الشرط الثاني انهيار المرجعيات الوسيطة:
حين تفكّكت النقابات والأحزاب والمدارس والمساجد المستقلة والطرق الصوفية كمساحات للحوار المشترك، لم يبقَ بين الفرد والمليشيا سوى الهوية القبلية.

الشرط الثالث الاقتصاد السياسي للحرب:
الكراهية مربحة كما أشار الكاتب لكن ربحيتها ليست فقط في “اللايفات”. إنها مربحة لأن الحرب نفسها أصبحت اقتصاداً: نهب، وتهريب ذهب، وإتاوات. من يريد وقف الكراهية عليه أن يُجفّف هذا الاقتصاد أولاً.

ثالثاً: مقترحات للخروج في ما هو ممكن الآن وما هو ممكن غداً

على المدى الفوري نزع فتيل الخطاب

أولاً: ميثاق سودان الرقمي المضاد
لا يكفي إدانة خطاب الكراهية يجب مواجهته بمحتوى منافس موزون ومنظم. يحتاج السودان إلى تحالف من المثقفين والصحفيين والمؤثرين المستقلين من كل المناطق والهويات لإنتاج سردية مضادة لا تنفي التمايز بل ترفض تحويله سلاحاً. والمهم هنا أن هذا التحالف لا يصدر عن أي من طرفي الحرب، وإلا فقد مصداقيته فوراً.

ثانياً: توثيق جرائم خطاب الكراهية قانونياً
المطلوب ليس الإدانة الأخلاقية فقط، بل تحديد المحتوى الذي يرقى إلى التحريض على الإبادة وفق تعريف روما الأساسي، وتوثيقه بطريقة تصلح للمحاسبة مستقبلاً. هذا يُربط الكلام بعواقب قانونية لا مجرد عواقب معنوية.

ثالثاً: دعم الفضاءات المحلية للحوار
في الجزيرة وكردفان والشمال حيث لا تزال مساحات مجتمعية يجب دعم المبادرات المحلية للتعايش: اللجان المحلية للمصالحة، والمدارس المشتركة، والمساجد التي ترفض خطاب الكراهية. هذا لا يحتاج سلاماً شاملاً ليبدأ.

على مدى السلام إعادة بناء العقد الاجتماعي

رابعاً: العدالة الانتقالية كشرط للتماسك لا كترف
لن يُبنى نسيج اجتماعي دون معالجة الجرائم لا بالعفو العام الفوري الذي يعيد إنتاج الظلم، ولا بالانتقام المقنّع بالقانون. الحل يكمن في مسار منظم للاعتراف والمحاسبة والتعويض، يبدأ بالأجهزة الأمنية والقيادات العسكرية ولا يصل إلى المجندين المُستدرَجين.

خامساً: الفيدرالية الحقيقية كمضاد للكانتونية
الفيدرالية لا تعني تقسيم السودان بل هي الطريقة الوحيدة لإبقائه موحداً. حين يشعر أبناء دارفور وكردفان والشرق أنهم يملكون قراراتهم الخاصة داخل وطن واحد، يتآكل سلاح الهوية الإقصائية. أما المركزية التاريخية فهي التي صنعت هذا الشرخ.

سادساً: إصلاح المناهج كاستثمار في الجيل القادم
النسيج الاجتماعي المتمزق لا يُعاد بالسياسة وحدها يُعاد في الفصل الدراسي. المناهج السودانية بحاجة إلى مراجعة جذرية تُدرّس التاريخ المشترك بصدق بما في ذلك الجرائم والظلم وتبني جيلاً يعرف أن هويته السودانية لا تعني إلغاء هويته الإثنية.

سابعاً: اقتصاد السلام كضامن للاستقرار
لن يُقنع أحد بتسليم سلاحه في بيئة لا توفر بديلاً اقتصادياً. ربط أي اتفاق سلام ببرامج اندماج حقيقية للمقاتلين في سوق العمل لا في الجيش فقط ضرورة لا ترف. والتجارب الإقليمية كرواندا وسيراليون تُعلّم كثيراً هنا.

خاتمة في قلب المسألة

الكاتب يقول في ختامه: “الكراهية ليست عرضاً جانبياً للحرب بل هي محركها الأساسي.” هذه الجملة صحيحة ومقلوبة في آنٍ معاً.
صحيحة لأن الكراهية تُعيد إنتاج الحرب وتمدّ في عمرها.لكنها مقلوبة لأن الكراهية نفسها ليست البدء بل هي المحصلة. المحرك الأول هو غياب الدولة العادلة على مدى سبعة عقود. وهذا يعني أن الحل الحقيقي ليس في “نزع سلاح الخطاب” فقط بل في بناء دولة تجعل هذا الخطاب غير ذي جدوى، لأن المواطنة أصبحت أثمن وأضمن من القبيلة.

وطن يسع الجميع لا يُبنى بالشعارات يُبنى بالمؤسسات، والعدالة، والاعتراف المتبادل بالجرح المشترك