حلقة نقاش.. مستقبل لجان المقاومة في السودان 

ترجمة – الديمقراطي

تشكلت ثورة ديسمبر 2018 من موجتين: الأولى استمرت لأربعة اشهر انتهت في أبريل 2019 بإسقاط البشير، رد العسكريون على الموجة الأولى بوحشية في 3 يونيو 2019 عبر ما عرف بفض الاعتصام، ما أدى إلى مقتل أكثر من مائة متظاهر ودمر حياة المواطنين.

في أغسطس 2019 تم التوصل لتسوية بين المعارضة المدنية تحت قيادة قوى الحرية والتغيير والعسكريين عبر وثيقة دستورية أدت لتقاسم السلطة بين الطرفين. ومع ذلك، استمرت الاحتجاجات بشكل متقطع على مدار العامين التاليين، حيث ظل العسكريون هم اللاعب المهيمن في السياسة، لأن الحكومة – تحت رئاسة رئيس الوزراء المدني عبد الله حمدوك – تجاهلت الدعوات للعدالة والمساءلة. بدلاً من ذلك، اتبعت سياسة الاقتصاد النيوليبرالي.

في 25 أكتوبر 2021، استولى العكسر على السلطة مرة أخرى، وأعلنوا حالة الطوارئ وبدء حملة إرهاب في محاولة لاستعادة السيطرة الكاملة على البلاد. مما أطلق موجة ثانية من النشاط الثوري. في هذه الموجة، انتقلت قيادة المقاومة من تجمع المهنيين السودانيين (SPA) إلى لجان المقاومة في الأحياء في جميع أنحاء البلاد. ووقفت اللجان حتى الآن في معارضة واضحة وثابتة للعسكر، وكذلك لمحاولات القوى الإقليمية والغربية العودة إلى اتفاق تقاسم السلطة لعام 2019. رافعة شعار: “لا تفاوض ولا شراكة ولا شرعية” مع الجيش.

إن أكثر ما يفيد الحركات الاجتماعية في جميع أنحاء العالم هو الهياكل المتنوعة للمقاومة الموجودة في السودان اليوم، ولا سيما تلك التابعة للجان المقاومة. كان تجمع المهنيين السودانيين، وهو الهيئة القيادية في الموجة الأولى من الثورة، والمكون من نقابات ذوي الياقات البيضاء في الغالب، قادراً على تنفيذ إضرابات عامة جماهيرية وتعبئة وتنسيق العصيان المدني بشكل فعال. ومع ذلك، تفاوض التجمع في نهاية المطاف مع الجيش وتوصل معه لتسوية.

انتقلت القيادة للجان المقاومة، التي لعبت دورًا مهمًا في الموجة الأولى، في العامين الماضيين من “الانتقال” قبل أن تتحول إلى دور قيادي مركزي بعد انقلاب 25 أكتوبر رافعاً سياسات أكثر راديكالية ورفضًا للوضع الراهن الذي تروج له نخبة الفاعلين السياسيين في السودان.

في الأشهر الأخيرة، قادت عدة لجان مقاومة أبرزها لجان مقاومة مايرنو (ولاية سنار)، ولجان مقاومة ود مدني (ولاية الجزيرة)، ولجان مقاومة الخرطوم الكبرى، إصدار مواثيق سياسية بناءً على مشاورات قاعدية واسعة النطاق، ومع الهيئات الثورية الأخرى في مناطقهم. لا تربط المواثيق فقط مسألة الظلم الاجتماعي والاقتصادي، والحرب والقمع السياسي، والدولة الاستعمارية الريعية واستمرارها بعد الاستعمار، لكنها ترسخ للديمقراطية التشاركية من القاعدة إلى القمة تتناقض بشدة مع القوى التقليدية.

من النماذج التي يناصرها العسكر والنخب المدنية والقوى الغربية. تم تعميم أحدث مسودة للميثاق الثوري للسلطة الشعبية (باللغة العربية) علنًا في وقت سابق من هذا الشهر (أبريل 2022) للحصول على الاقتراحات والتعليقات والنقد النهائي. مع تطور هذا الميثاق، قدمت لجان المقاومة في (15) من ولايات السودان الـ (18)، جنبًا إلى جنب مع الهيئات الثورية الأخرى في كل محلية، مدخلات، وقدمت انتقادات ودعت للتغيير. الهدف هو إصدار ميثاق نهائي يكون مفتوحًا لمصادقة القوى السياسية في جميع أنحاء البلاد، وسيكون بمثابة مخطط لرؤية الحركة الثورية للتغيير.

بالنظر إلى عملية تطور اللجان السريعة، يطرح سؤال: ما هو الدور الذي ستلعبه لجان المقاومة في المسيرة الثورية نحو الأمام؟! هل من المحتمل أن تتحول إلى أحزاب سياسية، وتشكل بذرة مجالس الحكم المحلية، أم أنها قد تتلاشى بمجرد الإطاحة بالجيش وتلبية المطالب الحالية؟ هذا بالطبع يعتمد إلى حد كبير على الظروف الموضوعية على الأرض التي شكلت اللجان أكثر من أي شيء آخر.

كانت هناك محاولات، باءت بالفشل حتى الآن، “لاعتقالهم” وتسخيرهم لخدمة أجندات مختلفة، سواء أكانت تلك الخاصة بالجيش أو الممولين الغربيين أو الأحزاب السياسية السودانية التي تشعر بأنها تغربت سياسياً بسببهم.

استضافت مجلة (سبكتر) حلقة نقاش حول مستقبل لجان المقاومة في السودان، وطرحت على ثلاثة من اليساريين السودانيين الاسئلة السابقة، وهم: الكاتب والمحلل مجدي الجزولي الزميل الباحث في معهد (رفت فالي)، والمهندسة مزن النيل الناشطة والزميلة الزائرة في معهد التحرير لسياسة الشرق الأوسط، والمتحدث السابق باسم تنسيقية لجان المقاومة في أمدرمان الكبرى عبدالسلام منداس.

* مجدي الجزولي

أود أن أزعم أن لجان المقاومة هي اللاعب السياسي الأكبر والأصغر والأكثر نشاطاً في البلاد. قد يتم وصفها بأنها “an sich” “مستقلة بذاتها”. خلال السنوات القليلة منذ عام 2019 تطورت اللجان من تعبئة وحدات صغيرة للمقاومة ضد الآلة القمعية للدولة إلى مستودع للخبرات السياسية والتنظيمية.

إن فئة “an sich.” المترجمة إلى اللغة الإنجليزية “في حد ذاتها”، مأخوذة من المعجم الهيغلي وتتناقض مع الفهم الذاتي الانعكاسي الصريح والفهم الكامل للوعي الذاتي الذي يقوم به قارئ الكلاسيكيات الماركسية في التاريخ والوعي الطبقي للوكاش. إن المقولات الهيغلية ليست مجرد ازدهار في النظرية ولكنها ضرورية للغاية للتعامل مع الاختلاف بين إمكانية وواقعية اللجان، وهو اختلاف لا يمكن في رأيي معالجته بشكل كافٍ إلا من خلال ديالكتيك التطبيق العملي. هذه ليست مهمة سهلة ولا ينبغي الاستهانة بها. لم يبلور ماركس نفسه نظرية للوعي الطبقي. ينتهي المجلد (3) من رأس المال بجزء قصير بعنوان “الفئات” يطرح السؤال: “ما الذي يشكل الطبقة؟”.

يتحدى ماركس التعريف الواضح لهوية الإيرادات ومصادرها باعتباره تفسيرًا غير مرضٍ “للوهلة الأولى”. تنقطع المخطوطة هنا، والسؤال معلق، وهو السؤال الذي يطارد الكثيرين من قراء “رأس المال”.

لماذا من المهم إثارة مشكلة الوعي (الطبقي) في هذا المنعطف؟! في المراحل الأولى لظهورها، عكست لجان المقاومة في أحياء الطبقة العاملة الفقيرة في الخرطوم، والتي كانت حاسمة في تعبئة واستدامة الغضب الشعبي ضد نظام البشير. تمنح كلمة اللجنة صلابة فئوية تتعارض مع الطبيعة السائلة للتشكيل الفعلي لهذه الهياكل.

هناك مصطلح عربي دقيق في شمال السودان لمباريات كرة القدم غير الرسمية بعد الظهر في الساحات الشعبية: (دافوري). على عكس اللعبة الرسمية، فإن (الدافوري) غير ملزم بالقواعد الرسمية المحددة لكرة القدم. تتكون الفرق من عدد اللاعبين المتاحين، ويمكن أن تكون الكرة عبارة عن كتلة مكونة من الخرق، والحكم، إذا كان موجودًا، ليس بالضرورة أن يكون له الكلمة الأخيرة في المسائل الخلافية. لا يوجد رئيس في (الدافوري)، لا يتم تحديد الجدول الزمني للعبة من خلال قاعدة جوهرية ولكن من خلال طاقة اللاعبين وربما توفر الإضاءة، يختار اللاعبون الخروج من اللعبة عند الإرهاق أو عندما لا يستطيعون تحمل الهزيمة.

يتم استبدال اللاعب المصاب بسهولة بمتفرج يتم تشجيعه للانضمام إلى اللعبة. تستند العلاقات بين لاعبي (الدافوري) على “الاقتصاد الأخلاقي” الذي يتضمن الاعتراف المتبادل والثقة والمهارات الاجتماعية والرياضية وبالطبع الصداقة الحميمة بين الذكور. بمجرد دخول اللعبة، يتم تعليق التقسيم الطبقي الاجتماعي، وتسود روح المساواة في الأداء.

تشكلت لجان المقاومة في أحياء الطبقة العاملة في الخرطوم، من نواح عديدة كانت كفرق (الدافوري) للتعبئة السياسية، وبالتالي التحدي الذي ما زالوا يشكلونه أمام الاجهزة الأمنية. بفضل هذا التشكيل المحدد، خلقت لجان المقاومة مجالًا مغناطيسيًا للمشاركة السياسية. البائع المتجول، والحرفي، وعامل اليومي، والمتسرب من المدرسة، وكذلك الطالب وخريج الجامعة المتمرس سياسيًا – سواء أكان يعمل بأجر أو بدونه – تعاونوا جميعاً في لجنة المقاومة في الحي مع استمرار الاحتجاجات كمسرح لهم في العملية.

الثوار يصدون هجمات القوات الأمنية

كما حددت المسيرة الاحتجاجية مستوى المساواة للجنة والمهارات المطلوبة للتمييز. في مواجهة وحشية الدولة، أصبحت روح الصمود والبطولة والتضحية سمة مميزة للجان وتطلعاتها. واكتسبت اللجان أسماء تذكر بالفرق الرياضية الذكورية، مثل (أسود البراري) و(نمور العباسية).

في بيئة التضحية الذكورية هذه، كان من المحتم أن يتم توجيه الحافة الحادة للجان ضد الشابات اللائي تمت دعوتهن إلى المواجهات مع الأجهزة الأمنية، مثل أقرانهن من الرجال الأبطال، أو قبول عباءة الحماية في نهاية المواكب. ظهر هذا التناقض المهم في الأقوال والأفعال التي خيمت على المسيرات الاحتجاجية في 8 مارس بمناسبة اليوم العالمي للمرأة في الخرطوم. وأعلن التيار الرئيسي للجان عن مسيرة احتجاجية بعنوان “مليونية المرأة”، رافضاً “للمسيرة النسوية” التي أعلنتها مجموعات من الشابات اللواتي شمل أفقهن التحرر من القيود الأبوية.

كانت النتيجة ارتباكًا ورعبًا كبيرين حول ما يشكل ثورة. تحدث التيار الرئيسي للجان عن أن الأولوية في مواجهة النظام، وكان منتقدوها من الكتلة النسوية على علم بأفكار الصراع الاجتماعي والعلاقات بين الجنسين. هذا مجرد مثال واحد على العداوات في الفترة الفظيعة للثورة والثورة المضادة في السودان.

بصرف النظر عن التهديدات الخارجية للاستحواذ والسيطرة التي ذكرتها في سؤالك، أعتقد أنه قد يكون من المفيد تسليط الضوء على التهديد الجوهري المتمثل في (صنم اللجان) على هذا النحو وأسلوب التضحية في نضالها ضد نظام الدولة الوحشي.

* مزن النيل

أجد تحليل الجزولي حول الخصائص الجوهرية وإمكانيات لجان المقاومة مهمة للغاية. تشبيهه لهم بفرق (الدافوري) مفيد في فهم كيفية تشكيل قيم ومواقف لجنة المقاومة؛ إنه بالإضافة للظروف الخارجية التي تؤثر عليها، تتأثر هذه القيم مباشرة أيضاً بتكوين اللجنة. وهذا في كثير من الأحيان يسلط الضوء على الطبيعة الجغرافية للجان، وكيف يكون له تأثير أكبر على مواقفهم أكثر من مجرد مجموعة لها رؤية سياسية محددة، حتى الآن على الأقل.

أضاف مجدي بشكل صحيح الصفات الشخصية للأعضاء كعامل آخر على رأس مصالح ومواقف المجموعات داخل جغرافيا الحي. يتوسع التشبيه أيضاً إلى آليات صنع القرار التي تستخدمها اللجان الأكثر سيولة من الآليات التي لوحظت في الأحزاب السياسية أو مؤسسات الدولة. على عكس التأثير الأول على المناصب السياسية، فإن هذا الشخص فيما يتعلق بالآليات هو الذي أجده إيجابياً ويخلق مساحة لممارسة نماذج جديدة من التنظيم التي يمكن أن تستجيب بشكل أفضل لمتطلبات وحقائق التنظيم في الأحياء، إذا تم توجيهها، وانتقادها، وتطويرها.

“لا تفاوض.. لا شراكة.. لا شرعية”

بالعودة إلى السؤال الرئيسي بشأن الدور الذي يجب أن تلعبه اللجان في الثورة للمضي قدماً، أعتقد أن تقدم العملية الثورية وأدوار العديد من الجهات الفاعلة السياسية – ليس فقط اللجان – في ذلك، سيتم تشكيلها من خلال الإجابة بجدية على أسئلة إعادة البناء لهياكل الدولة من أسفل إلى أعلى. تتم مناقشة هذه القضية على نطاق واسع، وتمت الإشارة إليها بشكل واضح في الميثاق الثوري المقترح من قبل عدد من لجان المقاومة. يشير هذا الميثاق إلى تشكيل هيئة تشريعية اتحادية تبدأ من المجالس المحلية، والولاية، ثم المستويات الفيدرالية، وهي هذه الهيئة التي تختار رئيس الفرع التنفيذي للحكومة.

النهج العلوي المعتاد إلى أسفل اقترحته الطبقة الحاكمة بشعاراتها المختلفة. الطريقة التي يحاول بها الشعب السوداني ممارسة هذا النموذج على الأرض، يجب أن تخضع لكثير من التغييرات في عملية تكوينها إذا كانت هذه العملية تستجيب حقاً لاحتياجات المجتمع بتأسيس أفضل طريقة ممكنة لتحقيق “سلطة الشعب”، ستحدد الأدوار الجديدة للعديد من الجهات الفاعلة.

قد تتطور اللجان أن تصبح بذرة هذه المجالس المحلية، أو قد تصبح أحزاباً سياسية، أو هيكلاً من تمثيل الشعب الموازي للدولة، من بين العديد من الخيارات الأخرى، أو قد تختفي بالفعل كذلك.

أجد مسألة الجوار الجغرافي ومنظمة مكان العمل وإعادة هيكلة الدولة من الأسفل إلى الأعلى هي المسألة الرئيسية للثورة السودانية الآن. هذا التنظيم المقترح في الميثاق الثوري هو خريطة طريق لتشكيل الحكومة والنظام الجديد، ويقدم أوضح الخطوات نحو تحقيق شعار “جميع السلطة والثروة للشعب”. أكبر تهديد له هو إمكانية تجاهل هذا السؤال من أجل النماذج النخبوية الأكثر خبرة، كما شوهد حالياً في محاولات النخبة والقوى الإقليمية والدولية لتحديد وتعيين حكومة من النخب. ومع ذلك، فقد شهدنا نجاحاً نسبياً بسبب التزام المقاومة بشعار اللاءات الثلاثة: “لا تفاوض، لا شراكة، ولا شرعية”.

“تنصيب اللجان”، كما صاغ الجزولي، هو جزء من التهديد، حيث يمكن أن يخنق أشكالاً أخرى من التنظيم أو يمكنه تحويل المد نحو الحفاظ على اللجان قبل كل شيء، مع جعل الأمر أكثر صعوبة في النقد من اللجان. وأعتقد أن هذا التهديد لا يمكن تقليله إلا من خلال ترسيخ سلطة الشعب كمبدأ رئيسي ومبادئ توجيهية، مع التركيز على تنظيم السلطة من الأسفل الى القمة، والتجريب في التنظيم والدولة بناء على المبادئ الثورية. حالياً، يتم تجسيدها في محاولات إنشاء مجالس محلية واستخدامها لتوفير الخدمات وإدارة الموارد في مناطقهم. هذه مهمة يجب الاتصال بها مع العقل الثوري المفتوح على استعداد للتجربة والنقد وتقييم وتطوير هذه التنظيمات والحكومات الجديدة لتتطور.

* عبد السلام مينداس

منذ أن بدأت في 6 ديسمبر 2018، قدمت الثورة السودانية إطاراً استثنائياً. وقد قدمت تراكم النضال، عبر تكتيكات إبداعية في الفضاء التعليمي الثوري الجديد، وأضافت فصلاً جديداً من المعرفة وإعادة تعريف مفاهيم الثورة والمقاومة والأشخاص والسلطة والكفاح والحلفاء. كما وضعت حداً للخلل وسيادة المنطق المقلوب أثناء نشر هذه المفاهيم المعرفة بشكل كبير بين الجماهير، وتطبيقها على حقيقة الممارسة الديمقراطية الثورية واستخدامها كمعيار عام لتكوين جداول الأعمال الثورية.

في هذا الصدد، أنشأ الشعب السوداني أشكالاً تنظيمية مختلفة، وكذلك أدواته للمقاومة السلمية. ظهرت لجان المقاومة في المجتمعات وأماكن العمل، وهي منظمات تستند بعمق على مبدأ الديمقراطية الجماعية، إلى جانب الاعتراف بأنه لا توجد قيادة تقليدية داخل اللجان. تتخذ القرارات بمشاركة كل شخص بطريقة مشابهة للجمعيات العامة للنقابات العمالية، بحيث تكون الجمعية هي أعلى سلطة داخل الهيكل التنظيمي لجنة المقاومة.

يقودني السؤال المطروح أعلاه إلى الإشارة إلى إرث المعلم الثوري والمقاوم الطليعي ومهندس النضال، أميلكار لوبيز دا كوستا كابرال – أحد قادة التحرر في غرب أفريقيا – أحد أعظم القادة في الحركات المناهضة للاستعماريين. كان كابرال محرضاً، وملهماً، ومقاتلاً، فهو منظر ثوري وزعيم سياسي. ورسم رؤية موسعة للنظرية الثورية من خلال تطوير أعمال ماركس ولينين لتناسب الواقع الأفريقي، من خلال إضافة تحليله للعوامل الاقتصادية والاجتماعية التي تؤثر على الشعوب المستعمرة.

أدرك كابرال في وقت مبكر أن الحركات المناهضة للإمبريالية في ذلك الوقت تحتاج إلى منهجية ثورية، وأشار إلى أن “النقص الأيديولوجي، وليس القول إن إجمالي النقص في الأيديولوجية، ضمن حركات التحرير الوطنية – هو أساساً يرجع إلى جهل الواقع التاريخي بالنسبة لهذه الحركات التي تدعي التحول، واحدة من أكبر نقاط الضعف في نضالنا ضد الإمبريالية، إن لم يكن أعظم ضعف للجميع.

ذهب كابرال إلى أبعد من ذلك، ووضح أهمية العلاقة العضوية بين الممارسة الثورية والنظرية. وخلص إلى أن “كل ممارسة تنتج نظرية، وإنه إذا كان صحيحاً فإن الثورة يمكن أن تفشل رغم أنها تستند إلى نظريات متصورة تماماً، إلا أنه لا أحد قام بثورة ناجحة دون نظرية ثورية.

مع ذلك، بعد عقود كثيرة من إرث كابرال، أشير إلى أن السياق التاريخي هو العامل المشترك، لأنه لم يختلف عن سياقنا الحالي، أي ما زلنا في السياق الذي شكل فيه كابرال آرائه. هذا لأن معاركنا الحاسمة قد تأجلت.

قال كابرال: “إن أسوأ شيء حول ظاهرة الاستعمار هو أنه يزيل الشعوب المستعمرة من دائرة التاريخ، وعندما يأخذها خارج التاريخ، فإنه لا يسمح لعلاقات القوى المحلية بالتشكل والتطوير وفقاً للعلاقات المحلية والحركة التاريخية المحلية، بطريقة لا يمكن لأي طريقة تحليل جدلي متماسك أن تستمد قوانين التنمية المحلية إلا من خلال عدسة مشوهة مقدمة من الاستعمار وتأثرت مباشرة بقوانين مجتمع المستعمر نفسه”.

بعبارة أخرى، يسعى المستعمر، في سعيه للسيطرة على بلد معين، إلى محو وجود المستعمَر، إما بإبادة السكان الأصليين أو استيعابهم وسلبهم. هذا الأخير هو أخطر سلاح للاستعمار، لأنه يدمج تدريجياً جزءًا من السكان المحليين في ثقافته. وفقًا لكابرال، في سعيه لجعل استغلال موارد البلد، فإنه يسعى لأن يستعمر إلى الأبد، فالاستعمار لا يخلق فقط نظامًا كاملاً لقمع الحياة الاجتماعية للشعب المستعمر، لكنه أيضًا يحث ويطور الاغتراب الثقافي في جزء من السكان. وذلك عن طريق دمج واختطاف أفراد من السكان الأصليين لخلق فجوة طبقية وتسلسل هرمي اجتماعي. ثم تبدأ هذه النخبة الجديدة في تمثيل عقلية المستعمر، وتعتبر نفسها متفوقة على الشعب وتشكل الحلفاء الأكثر ولاءً للمستعمر، مفضلة العيش في ظله على العيش في وطن محرر.

هنا يرى كابرال ضرورة مواجهة الاستعمار والنخب المندمجة على حد سواء – وهو ما يسميه تحديًا للهيمنة الاستعمارية من خلال التعليم الثوري، من خلال بناء نظرية ثورية تحاصر العقلية الاستعمارية وتعطي وعيًا وطنيًا للنخبة المجردة من خلال دمجها مع الجماهير من خلال النضال والتنظيم الجماهيري.

يمكن قراءة ما خلص إليه أميلكار كابرال في الثورة السودانية الحالية، بما أن الثورة السودانية هي ثورة تحرر وطني، ولأن شعارها واضح ومتجذر ومتحرك نحو تفكيك بنية الدولة الاستعمارية الموروثة، فقد قصدت النخب المختطفة اختزالها وتقديمها خارجيًا كحركة مقاومة للتسلط. كما نجحت النخب المختطفة في حرمان الحركة الجماهيرية ومنظماتها من النظرية الثورية، من خلال مصادرة قدرة الجماهير على التنظير وشيطنة عملية التنظير ونهجها التحليلي. واستخدموا أساليب أخرى لفصل الحركة الجماهيرية عن قضاياها الخاصة، ولتقييد وعيها السياسي وحصر السياسة في المستويات العليا و”ما هو ممكن”.

سعت النخب عمليًا إلى فصل منظمات المقاومة عن النقابات في أماكن الإقامة والعمل من خلال إطلاق مفهوم مقلوب للبنية القاعدية التي تقوم على الاحتكار والانتخابات، وهو عكس مبدأ الديمقراطية الجماهيرية كما طرحه المفكر عبد الخالق محجوب عام 1970. ترتبط الديمقراطية الجماهيرية بشكل أساسي بالمصالح الاجتماعية وتدفع الجماهير للانخراط باستمرار في تحقيق مصالحهم. وأشار إلى ضرورة مشاركة الجماهير بشكل واضح في تشكيل السلطة ورسم السياسات وتنفيذها، وليس فقط في انتخاب الممثلين بطريقة إجرائية كما هو الحال في المفاهيم النيوليبرالية.

يؤدي هذا إلى التأكيد التالي: أن الدور الذي يمكن أن تلعبه المنظمات الجماهيرية في أماكن العمل والمساكن، من أجل حماية الثورة ومساعدتها على الاستمرار في تحقيق أهدافها، يبدأ أولاً بإدراك الواقع التاريخي وامتلاك أدوات النضال والتحليل. لتحويل هذا الواقع. ثانيًا، يبدأ بتطبيق مبدأ الديمقراطية الجماهيرية الشعبية بدءًا من المنظمات والحكومة المحلية وجميع مستويات السلطة، وذلك لزيادة فرص الجماهير في خلق أجندة سياسية تمثل مصالحها وتؤدي إلى وحدة الأدوات والأهداف والمصالح المشتركة ووحدة قضايا السكن والعمل ومنظماتهم على أساس رؤية سياسية للجماهير. أخيرًا، يبدأ من توقف الحركة الجماهيرية عن إهدار جهودها من خلال بناء تحالفات على أساس التنازلات الأدنى والأكثر أساسية.

سلطات سجن سوبا ترفضبدلاً من ذلك، يجب أن توجه جهودها نحو تطوير وازدهار منظماتها من خلال توسيع المشاركة الواسعة للمساهمين الحقيقيين لتعميق وتجذير أدوات النضال في المجتمع.

يعتمد نجاح الثورة في تحقيق أهدافها على مدى قدرة منظماتها على الاستمرار، والذي يعتمد بدوره على ارتباطها بقواعدها الجماهيرية التي تمنحها قوتها الحقيقية. وهذا يتطلب توسيع مصالح الجماهير من خلال الاستيلاء على مؤسسات السلطة من المستويات الدنيا إلى القمة، وأن تشغل الجماهير هذه السلطة من خلال توطينها وإضفاء الطابع الديمقراطي عليها من خلال المجالس المحلية ومجالس الدولة ومن خلال جميع هياكلها التنفيذية والقضائية. هذا هو الضامن الوحيد والدافع الرئيسي للجماهير لحماية ثورتهم وحماية منظماتهم القاعدية وتطويرها. وأي خروج عن هذا يعني حتما انتكاسة الثورة وزوال تنظيماتها. وإذا فكر البعض في تحويل هذه المنظمات إلى أحزاب سياسية، فإن هذا لا يتجاوز التكيف المؤقت مع الوضع الراهن.

تجدر الإشارة إلى أن منظمات المقاومة تُبنى وتوطد من خلال العمل المنظم والتعلم الثوري والممارسة الديمقراطية الأساسية والرؤية السياسية الواضحة.