
عاطف عبدالله
(٢) الصراع الفكري والشخصي داخل الحزب
يعرف علم الاجتماع الماركسي أو ما يعرف بالمادية التاريخية ، نظرية الصراع ، كمصطلح مفاده أن الطبقات المجتمعية تعيش حالة من الصراع الدائم ، كل طبقة تهدف لتعظيم منافعها. هذه الحالة تسهم بشكل أساسي في إحداث حالة حراك وتطور اجتماعي يصل إلى أقصى درجاته مع قيام الثورات وما يصاحبها من تطورات سياسية. هناك نوعان من الصراع صراع سلمي أو ثانوي ، وآخر صراع تناحري: الأول يعالج بالحوار الجاد ، والثاني لا علاج له إلا بإنتصار طبقة على الطبقة التي تتنازع معها حول ملكية أدوات ووسائل الإنتاج.
بالنسبة للصراع السلمي ، الذي أصطلح على تسميته في الأدب الماركسي بالصراع الفكري ، تتم معالجته بالديالكتيك ، الذي يعني الجدل أو الحِوار بين طرفين، وتبادل الحجج. كل يدافع عن وجهة نظره بأسلوب منطقي وعلمي وبصورة حضارية ، في جو ديمقراطي ، وتحت ظرف موضوعي مؤاتٍ للحوار. ذلك ما تعنية المادية الديالكتيكية أو الجدلية “الأسلوب المنطقي والعلمي في دراسة الظواهر الطبيعية وتفسيرها والوقوف على حيثياتها من أجل فهمها وتحليلها والوصول إلى فكرة تلك الظواهر” .
شهد الحزب الشيوعي السوداني ، خلال مسيرته الممتدة قرابة الثمانية عقود ، مختلف أنواع الصراعات، خرج من بعضها وهو أكثر تماسكاً وعنفواناً، ومن بعضها واهن العزيمة ، متضعضع ، متصدع ، مثلما جرى في انقسامي 1964م و 1970م.
الصراع الفكري يعد المحرك الجوهري في تطور الحزب إذا تم وفق منهج ديالكتيكي يقوم على وحدة وصراع الأضداد. وكان الحزب قد أفرد مدّة زمنية لمعالجة الصراع الفكري فيما عرف بالمناقشة العامة بسبب التغييرات السياسية التي جرت نتيجة انهيار الاتحاد السوفيتي وتفكك الكتلة الاشتراكية في شرق أوروبا.
انبثقت تلك المناقشة عن عدة تيارات ورؤى ، أهما تياران ، تيار يدعو للتمسك بالأسس اللينينية التنظيمية (المركزية الديمقراطية) واسم الحزب وكان على رأس هذا التيار الأستاذ الراحل التيجاني الطيب. وتيار يدعو للتغيير والتخلي عن التجربة والأسس اللينينية في بناء الحزب ، وعن طموحات بناء الشيوعية ، وأن ينكب على تطبيق برنامج التحول الوطني الديمقراطي المؤجل منذ الاستقلال ، حزب تقوم وحدته الفكرية لا على أسس أيديولوجية ونصوص عقائدية ، بل على أساس برنامج ودستور الحزب. ويقود هذا التيار الأستاذ الراحل الخاتم عدلان. كان الأستاذ الراحل محمد إبراهيم نقد على الرغم من ميوله وافكاره التي كانت مع التغيير لكنه كان توفيقياً مثل اجتراحه لمفهوم الدولة المدنية في ظل الصراع بين مؤيدي العلمانية والثّيوقراطيّة ، لكن من المهم أن نعلم أن كلا التيارين كانا يتفقان على الماركسية كمرشد لاستقراء الواقع وتحليله والانفتاح على الفكر الإنساني والتجارب الثرة للشعوب والإرث الثقافي والاجتماعي السوداني.
على العموم كانت الرغبة صادقة لدى قيادات الحزب في استنهاض حزب ثوري معافى من الجمود والانغلاق ، يسترشد بالماركسية في استقرائه واستنتاجاته لمعرفة الواقع وتغييره للأفضل ، وفق منهج ديمقراطي ، يؤمن الحرية لأعضائه وهيئاته في المشاركة في القرار وإدارة شؤون الحزب.
كما أن هناك تيار ثالث ، ربما لم يساهم في المناقشة العامة بطريقة مباشرة ، كان يمني النفس بأن يحذو الحزب حذو الحزب الشيوعي البلجيكي الذي كان يعد ، في وقت من الأوقات ، من أقوى الأحزاب الشيوعية في غرب أوروبا ، حيث قام في 1989م بحل نفسه في اجتماع ضخم وتبادلوا فيه الأنخاب ومضى كل منهم لحال سبيله. ومن بين هؤلاء – الأخيرين – من يرى أن يلتحق الشيوعيون بالأحزاب الوطنية الكبرى مثل الاتحادي الديمقراطي والأمة ويعملوا من داخلها كتيارات يسارية لاستمالتها لبرنامج التحول الوطني الديمقراطي ، على أساس أن هذين الحزبين الكبيرين هما الأقرب للسلطة في أي حكومة ديمقراطية.
كانت المناقشة محتدمة. وكان تيار التغيير هو المتقدم والأوسع وتوقع الكثيرون تغيير اسم الحزب والتنازل عن الحلم النبيل في بناء المجتمع الشيوعي ، والاكتفاء بالعمل على تطبيق البرنامج الوطني الديمقراطي ، وتوسيع قاعدة الحزب ليضم كافة الفصائل والطبقات صاحبة المصلحة في تحقيق ذلك البرنامج ، وتأجيل مشروع بناء الشيوعية للأجيال القادمة التي هي في رحم الغيب. حيث يمكنها أن تنطلق من أساس متين في ظلّ المتغيرات التي تطرأ في المفاهيم والعلوم والمعرفة. وعليه أسقط المؤتمر الخامس الذي انعقد في يناير 2009م من لائحة الحزب وبرامجه أهم المبادئ اللينينية وهو مبدأ المركزية الديمقراطية وكذلك أسقط البرنامج دكتاتورية البروليتاريا والحلم النبيل في بناء المجتمع الشيوعي أو (من كل حسب طاقته ولكل حسب حاجته). وإن كان قد أبقى على أهم المبادئ التنظيمية التي تضمن وتؤمن سلامة الحزب من وجود المركز الواحد وجعل خضوع الهيئات الأدنى للهيئات الأعلى مشروطا بصحة وسلامة القرارات التي تأتي من الهيئات الأعلى ، وخضوع الأقلية لرأي الأغلبية واحترام حقوق الأقلية في أبداء الرأي ، والانتخاب السري للقيادة من مكاتب الفروع والهيئات الحزبية حتى اللجنة المركزية. وتلك إجمالاً مبادئ ديمقراطية معمول بها في كافة الكيانات السياسية الديمقراطية المحترمة بمختلف مشاربها ، وتنوع مناهجها. وإن لم يتم تغيير اسم الحزب إلا أن التوجه العام ، والخط الذي قاده السكرتير العام السابق محمد إبراهيم نقد كان يمضي في ذلك الاتجاه. ولكن في رأيي أن أهم إضافة تمت في المؤتمر الخامس ، وتمثل نقلة نوعية في مسار تطور الحزب وتخرجه من عزلته الجماهيرية هو ما نصت عليه المادة الرابعة من دستور الحزب التي نصت على ما يلي:
((برنامج ودستور الحزب هما أساس الوحدة الفكرية بين أعضائه)) حيث كانت النظرية الماركسية هي أساس الوحدة الفكرية ، قواعدها ونصوصها تشكّل المرجعية في الصراع الفكري. وهذا التعديل الذي يقضي بأن تكون البرنامج واللائحة هما الأساس الذي يوحد المناضلين الثوريين الذين تعاهدوا طوعياً على إنجاز البرنامج الوطني الديمقراطي والاشتراكية بما يتناسب وخصائص الشعب السوداني يمثل نقلة نوعية ، تتيح الفرصة لعدد كبير ، من غير الماركسيين ، الذين على قناعة راسخة بصحة وسلامة البرنامج الوطني الديمقراطي ، وبرؤى الحزب في الانضمام له ، دون تحمل تبعات الماركسية ومفاهيمها وتعقيداتها الفلسفية.
وللحديث بقية …
في اللقاء القادم (3) صراع فكري … صراع شخصي
الحزب الشيوعي مات وشبع موت بعد وفاة محمد إبراهيم نقد رحمه الله وتولي الستالينيين قيادة سكرتارية الحزب وتعيين الخطيب سكرتيراً سياسياً مريساً ومتيساً من ود اليهودية فتحي محمد الفضل الناطق الرسمي السكرتير الفعلي للحزب.
شكراً يا استاذ عاطف عبد الله علي فتح نفاج للهواء الطلق لتنقية الاجواء وتوضيح المواقف وليكن حواراً علنياً مفتوحاً.
الحزب “من الجماهير وإليها … يعلم ويتعلم منها”
وفي تخريمة جانبية تاريخياً اشتهر الراحل محمد ابراهيم نقد بالميل للمواقف التوفيقية والابتعاد عن التكتلات والشلليات مثلاً في قمة احتدام صراع وانقسام 1970 وتيار المصفي العام احمد سليمان ومعاوية ابراهيم وعمر مصطفي وبقية الزمرة سورج وكبج في معمعة ذلك الصراع والناس كويمات كويمات … يقال كان نقد يتعلل ويعتذر عن حضور معظم الاجتماعات الجانبية للتحضير للمواجهات الهامة …
حتي قال عبدالخالق بسخرية الرباطاب اللاذعة : “نقد حقو يغيير اسمو من ود ملين لي ود الموية” !!
رحم الله ود ملين.
السؤال هو:
لماذا يدعو السكرتير العام في الأصل ل(اجتماعات جانبية).
أليس هذا تكتلاً مرفوض بحكم لائحة الحزب الشيوعي؟
الزول الاسمو عبدالخالق محجوب ده أكتر زول أذى السودان واذى الحزب الشيوعي.
فكرة حل الحزب الشيوعي وتكوين جماعات ضغط سياسي داخل الاحزاب التقليدية فكرة القيادي الشيوعي ثاقب البصر والبصيرة المرحوم عوض عبدالرازق ومن اراد ان يعرف ماساة الحزب الشيوعي الحالية فلينظر لاستقالة المرحوم الخاتم عدلان
ستقالة الخاتم عدلان التي شخصت أزمة الحزب الشيوعي السوداني
( أقرأ بتمعن و صبر فستري الحزب الشيوعي شاخصا” أمامك )
الحزب بحكم عيوبه التكوينية لا يتسع للراي الآخر، و يعتبره ناتجا عن إختراق الأعداء لبنية الحزب و ترويجهم لفكر “غريب” يمثل مصالح الطبقات غير البروليتارية! و لذلك فإن الراي الآخر لا يظهر إلا كنوع من التآمر، ولا يعبر عن نفسه إلا عن طريق الإنفجار. بالإضافة إلى ذلك فإن الحزب لا يتوفر داخله إلمام مناسب لا بالماركسية التي يجري تقييمها، و لا بالمتغيرات التي تقيم على اساسها. و لذلك يلجأ الناس إلى منطقة الآمان و يهابون الغوص إلى الأعماق، و ينكمشون على أنفسهم مدافعين عن وجودهم بالإنكفاء على الذات و تتضاءل إتباات النمو و الإتساع و يتم الإعداد لبيات سياسي طويل. و قد عبر أحد القادة عن ذلك تعبيرا فاجعا حين قال إن خروج أكثر من تسعين بالمائة من عضوية الحزب لا يؤثر على وجوده أو فعاليته.
من خطاب استقالة الخاتم عدلان من الحزب الشيوعي
نص الاستقالة الكامل
رؤية فكرية و سياسية جديدة
فعالية سياسية ديمقراطية واسعة
أدوات نضالية حاسمة
• نعلن نحن، الموقعون أدناه استقالتنا عن الحزب الشيوعي السوداني لتصبح سارية منذ هذه اللحظة. لقد عرفنا بالإنتماء إلى الحزب الشويعي السوداني طوال العقود الثلاثة الماضية و اخترناه مهدا و منفذا لفعالياتنا الفكرية و السياسية و الإجتماعية، و بذلنا من أجل إبلاغ رسالته، و بسط رؤاه و التبشير ببرامجه، و توسيع نفوذه، و تنفيذ سياساته كل ما توفر لدينا من طاقة ذهنية و جسدية و قد أخذ هذا الإنتماء منا بجماع العقول و شغاف الأفئدة و خالط من العصب و النخاع و لم نكن في كل ذلك نتوخى مصلحة شخصية أو منفعة خاصة و لم نتخذ الحزب مطية لأهداف نتطلع إليها
• انتمينا إلى الحزب الشيوعي السوداني لأننا رأينا في مشروعه النظري-الماركسية اللينينية-تفسيرا عميقا لظواهر الكون و الفكر و المجتمع و رأينا في برنامجه السياسي حلولا لقضايا شعبنا و رأينا في بنيته التنظيمية و أساليبه العملية أداة مناسبة لتقديم مساهماتنا المتواضعة في خدمة شعبنا و لذلك كان انتماؤنا إليه عميقا و كاملا.
• و لكننا نعود اليوم، لنعلن بوضوح كامل أمام النفس و أمام الآخرين أن الحزب لم يعد يمثل لدينا شيئا من ذلك. و لذلك نتركه، كما دخلناه، بصدق كامل مع الذات. و نفعل ذلك دون ندامة، و لكن ليس دون حزن. و هذا على كل حال يخصنا وحدنا. إننا لا نريد أن نوحي، لا من قريب و لا من بعيد أننا كنا ضحايا خداع نظري أو سياسي، بل يتعلق الأمر بظاهرة مفهومة في إطار الفكر و الوجودج الإجتماعيين، و هي فقدان نظرية إجتماعية ما لحقيقيتها من خلال تغيرات الواقع الذي كانت تعبر عنه، و عجز حزب من الأحزاب عن الإستجابة لتحديات أكبر منه.
• إننا لا نستطع في هذا الحيز المحدود، و في هذه المناسبة الإعلانية أن نوضح أسبابنا للإستقالة من الحزب الشيوعي السوداني، بدرجة كافية من التفصيل، و لكننا سنكتفي بالإشارة إليها بإقتضاب، على أن نعود للخوض فيها تفصيلا في كتاباتنا و مخاطباتنا و منشوراتنا القادمة. و نطرح ذلك على مستويين:
مستوى النظرية الماركسية
برامج و ممارسة و مواقف الحزب الشيوعي السوداني.
إنهيار المشروع الماركسي للتغيير الإجتماعي
(أ) لقد توصلنا من خلال البحث المضني و التأمل المتصل، إلى أن المشروع الماركسي للتغيير الإجتماعي قد إنهار تماما و لم يحدث ذلك بين عشية و ضحاها بل حدث نتيجة تطورات فكرية و سياسية و إجتماعية إمتدت لأكثر من قرن، لكنها تعاظمت على وجه الخصوص منذ خمسينات و ستينات هذا القرن
• و يعرف الناس أن هذا المشروع يتعلق ببناء المجتمع الشيوعي، حيث تزول الطبقات و ينتفي إستغلال الإنسان لأخيه الإنسان، و تلغى جميع إحتياجات الأفراد و تتفتح الفرص للنمو الشامل و اللا محدود للفرد و المجتمع.
• تنفذ هذا المشروع البروليتاريا الصناعية، الطبقة الثورية حتى النهاية، و التي ترشحها كل الظروف الموضوعية و الذاتية للقيام بالثورة الإجتماعية الأخيرة و بناء الإشتراكية ثم الشيوعية، حيث يبدا التأريخ الحقيقي للإنسانية.
• و تصعد البروليتاريا نحو تحقيق هذا الهدف من خلال إستقطاب طبقي بينها و بين البرجوازية، تتفاقم أثناءه تناقضاتها الأخيرة فتصبح عاجزة عن إدارة المجتمع و تسيير دفة الحكم، و يهجرها أكثر ابنائها ذكاء و بعد نظر، و يصبح العيش تحت ظلها مستحيلا، بينما تزداد قوة البروليتاريا، و تذوب الطبقات الوسطى فتلحق بصفوفها، فتفرض هيمنتها الكاملة و تسدد ضربتها القاضية و تستلم السلطة و تقيم دكتاتوريتها.
• إن ما حدث خلال مائة و خمسين عاما، هي عمر المشروع الماركسي، هو النقيض المباشر لهذا التصور. فالإستقطاب التناحري الذي لا يحل إلا بالثورة الإشتراكية لم يحدث في أي من البلدان الرأسمالية المتقدمة. فلا البروليتاريا اختارت الثورة، و لا البرجوازية اختارت المواجهة حتى الموت، و ذلك رغم كل العنف الذي إتسمت به الصراعات التي نشبت بينهما. بل وجدت الطبقتان وسائل “للمساومة التأريخية” و أساليب لحل النزاعات تسمح بوجودهما جنبا إلى جنب، رغم الصراع الدائم بينهما. و قد حدثت تغيرات هائلة من خلال هذه المساومة التأريخية فأعيدت صياغة هذه المجتمعات بصورة لا تستوعبها التبسيطات الماركسية.
• لم تذب الطبقات الوسيطة بل صارت في جميع الأقطار المتقدمة، أغلبية المجتمع و تراوحت أعدادها ما بين السبعين و الثمانين بالمائة من القوة العاملة في حين تضاءلت أعداد البروليتاريا بحيث أصبحت لا تزيد عن 17% من القوى العاملة، و 12% في بعض هذه المجتمعات كما إنخفضت أعداد الحليف الإقتصادي للبروليتاريا، المزراعين، لتصبح ما بين 5% و 2% من القوى العاملة، بحيث أن أي حلف بين الطبقتين، حتى و أن شمل جميع المنتمين إليهما لا يزيد عن خمس القوى العاملة، مع إن ماركس و لينين كانا يشيران إليهما بإعتبارهما تسعة أعشار المجتمع.
• و لنضرب على ذلك مثلا واحدا، ففي الولايات المتحدة خلقت 18,1 مليون وظيفة في العقد 1982-1992 كان توزيعها كالتالي:
1. 284 ألف عاملا صناعيا (من ذوي الياقات الزرقاء) أي بنسبة 1,5% تقريبا.
2. 6,3 مليون من المدراء و الفنيين و المهنيين أي بنسبة 35% تقريبا
3. 5,4 مليون من موظفي المبيعات و الكتبة و كوادر الدعم الإدارية و الفنية أي بنسبة 30% تقريبا
و هذه الأرقام تتحدث عن نفسها
• إن الأسباب التي أدت إلى هذه الظواهر يمكن إجمالها فيما يلي:
1. إنفجار ثورة العلم و التقنية
2. الإزدياد الهائل في إنتاجية العمل الإنساني
3. إنتقال الإنتاجية من اليد إلى الدماغ
• و هذا يعني ببساطة أن البروليتاريا لم تعد القوة المنتجة الرئيسية، ولا القطب الرئيسي في الصراع الإجتماعي، و لم يعد نفوذها هو النفوذ الحاسم بل ظل يضمحل بإستمرار، و لم تعد هي حاملة رسالة الخلاص الإنساني. و على هذا المستوى فقد إنهار المشروع الماركسي.
(ب) اتضح-من خضم هذه التطورات- القصور الفادح للنظرية الماركسية حول القيمة، فقد تعاملت هذه النظرية مع كل أنواع العمل الماهر و الخلاق بإعتبارهما قابلة للقياس على أساس العمل غير الماهر. بمعنى أن العمل الماهر و الخلاق ليس سوى ساعات عمل أكثر من العمل غير الماهر، و بذلك فشلت هذه النظرية في فهم الطبيعة المختلفة نوعيا للفعالية الإنسانية الفكرية و العلمية و النظرية المتقدمة، و ما دامت هذه الفعالية قد أصبحت هي الطابع العام للعمل الإنساني، و ستصبح أكثر غلبة في المستقبل فإن الماركسية سيزداد عجزها بإطراد عن فهم المجتمع المعاصر ولا تعود تنطبق إلا على أقل الفعاليات الإنسانية مهارة و أكثرها بدائية.
(ت) أعطت الماركسية للفكر مكانا ثانويا و حولته إلى “البناء الفوقي” مع أن أية فعالية إنسانية لا يمكن تصورها إلا كتنفيذ لمشروع نظري. كما أن العلم هو في الأساس فعالية فكرية. و إذا شئنا أن نتحدث لمصلحة التصنيف الإجتماعي، عن بنية تحتية و أخرى فوقية فإننا نضع الفكر كمكون أساسي فيهما كليهما مع التمييز بين أنواع الأفكار. و نصل بذلك إلى بنية معقدة و ليس إلى علاقات مباشرة.
(ث) إذا كان إنهيار المشروع الماركسي يجد أمثلته الصارخة في المجتمعات المتقمة، فإن المجتمعات المتخلفة تقدم أمثلة لا تقل عمقا. فالبروليتاريا في هذه البلدان لم تكتسب من الأهمية و لم تبلغ من النفوذ يوما ما بلغته في البلدان المتقدمة. و ليس منظورا أن تبلغ ذلك في المستقبل، لأن هذه المجتمعات لن تتقدم إلا بالإستناد إلى آخر ما توصل إليه العلم و التقنية
و بالطبع فإن إكتشاف خطل نظرية ما في حيز فكري أو جغرافي أو إجتماعي معين، لا يجعل ذلك الخطل ظاهرة محصورة في ذلك الحيز.
و نحن لا نقول بأن الماركسية قد تم نفيها نفيا كليا، فمثل هذه الظاهرة نادرة في تأريخ الأفكار. إن الماركسية ما تزال تحتوي على أفكار عميقة و صالحة لفهم بعض ظواهر المجتمع البشري، و هي قد أدت خدمات جليلة للبشرية، بتوضيحها أن المجتمعات يمكن إخضاعها للدراسة و الوصول إلى قوانين تطورها و تسييرها، من خلال الإرادة الحرة لأفرادها، نحو غايات نبيلة، و لو إنحصرت مساهمة ماركس -و هي لم تنحصر في هذا وحده لأحتل مكانه المشروع وسط القائمة الطويلة للمفكرين الإجتماعيين العظام في تأريخ البشرية.
إننا لا نريد أن نضع ماركس على راسه، كما قال أنه فعل مع هيجل، بل نريد فقط أن نضعهما معا، على جنبيهما، شأن كل الموتى.
الحزب الشيوعي السوداني
• خلال ما يقارب نصف القرن فشل الحزب الشيوعي في أن يصبح قوة سياسية ذات شأن. و فشل في وجه التحديد في تحقيق شعره “اجعلوا من الحزب الشيوعي قوة إجتماعية كبرى” و لم يفشل الحزب الشيوعي في ذلك لأسباب عابرة بل لعوامل تتعلق بتكوينه: نظرية، و برنامجا سياسيا، و بنية تنظيمية و مناهج قيادية. و مع إن مسيرة الحزب قد سجلت صعودا كبيرا خاصة إبان الإستقلال و بعد أكتوبر و حتى بداية التسعينات إلا أن هذه المسيرة قد سجلت خطا هابطا بإستمرار منذ تلك الفترة و حتى اليوم.
• فشل الحزب في بناء حلف وطني من القوى الحديثة، و بالرغم من أن تلك القوى اتجهت إليه، إلا أنها انفضت من حوله تدريجيا لأنه إعتمد السيطرة بدلا من التحالف، و إحكام القبضة بدلا من التفاعل الحر. و اختار أن يحتفظ لهذه القوى بوجود يتسم بأقصى درجات التشرزم و الشتات خوفا من منافستها له في المجالات التي يعتبرها حكرا عليه.
• لم يستطع الحزب أن يطور برامجه لإستيعاب القضايا المعقدة للتركيبة السودانية العصية. و قد حدث ذلك بالرغم من أنه بدا بداية متقدمة، مستندا إلى إرث نظري عالمي، فلم يطور الحزب خطابا، أو يجد لغة مشتركة بينه و بين قبائل السودان و قومياته المختلفة، و ظل وجوده ضيقا و محصورا. فهو إزاء الجنوبيين حزب للشماليين، و إزاء الريف حزب للمدينة و إزاء المرأة حزب للرجال، و إزاء الطبقات الأخرى هو حزب للطبقة العاملة، مع إن نفوذه وسط هذه الطبقة نفسها قد تقلص حتى اقترب من نقطة الصفر.
• فشل الحزب في سياساته إزاء القوات النظامية و حدث ذلك في نفس الوقت الذي عمدت فيه القوى المعادية للديمقراطية و على رأسها الجبهة الإسلامية القومية إلى بناء مراكز منيعة داخل هذه القوات و قد أدى هذا في نهاية المطاف إلى الإطاحة بالديمقراطية
• مقدرة الحزب على الدفاع حتى عن نفسه و رد العنف الموجه إلى أعضائه و قادته، دع عنك العنف الموجه إلى الحركة الشعبية، تكاد تكون معدومة، منذ 22 يوليو 1971 و حتى اليوم. و هذا الواقع قد أغرى به أعدائه فأوسعوا أعضاءه ضربا و تعذيبا و قتلا على قارعة الطريق و في بيوت الأشباح. دون أن يخشوا أي عقاب مهما كان. و لكن ذلك لم يمنع قيادته من رفع الشعارات و التهديدات حول الثأر للشهداء و حول دماء الشيوعيين التي لن تتحول إلى ماء.
• إتسم خط الحزب السياسي بالزيلية و التبعية و خفوت الصوت و خطه الإعلامي بالعقم و خزينته بالخواء. و إذا كانت هذه هي مصادر القوة الرئيسية لدى أي منظمة سياسية فيمكن الحكم على الحزب على اساسها.
• و لكن النقطة الأكثر تدنيا في مسيرة الحزب الشيوعي السوداني تمثلت في فشله الذريع في التصدي لإنقلاب الجبهة الإسلامية القومية في يونيو 1989، فقد توفرت لقيادة الحزب معلومات موثوقة حول التخطيط للإنقلاب، و الأسلحة التي سينطلق منها، و بعض أسماء قادته، و توقيته على وجه التقريب، توفرت هذه المعلومات الخطيرة لقيادة الحزب الشيوعي فلم تعلن حالة الطوارئ داخل صفوف الحزب، لم تدعو هيئاته و فروعه للإجتماعات الطارئة، لم تطرح أمامها كل المعلومات المتوفرة لديها حول الإنقلاب، لم تطرح عليها الخطط المحددة لمواجهته و هزيمته، لم تعلن التعبئة العامة في الشارع السياسي، لم تبصر الشعب بالخطر الداهم و كيفية مواجهته، لم تدع التجمع الوطني و تخاطبه على أعلى المستويات، لم تضع الجميع أمام مسئولياتهم المنصوص عليها في ميثاق الدفاع عن الديمقراطية.
• لم تفعل قيادة الحزب شيئا من ذلك، مع إنها لو فعلت لتمكنت من سحق الإنقلاب في مهده، لأن سحق الإنقلابات لا يحتاج إلى قوة عسكرية مكافئة بل يحتاج إلى إلغاء الشرط الأساسي لنجاحه و هو السرية.
• و بدلا من ذلك اختارت قيادة الحزب أسلوبا أمنته بطول الممارسة، هو أسلوب “البلاغات” العادية التي نقلتها إلى مدير الغستخبارات و إلى وزير واحد في الحكومة. و فعلت ذلك و هي تتوهم أنها تمارس نوعا من السياسة العليا، لا تكشف أسرارها لرجرجة الحزب و دهماء الشعب.
• إن قيادة الحزب بمسلكها هذا مسئولة أكثر ممن عداها عن نجاح الإنقلاب، بحكم دقة معلوماتها، و بحكم إستبانتها للخطر الماحق الذي تمثله الجبهة الإسلامية على حزبها بالذات.
• إن المبادئ الغائبة في مسلك قيادة الحزب هي المسئولية تجاه قاعدتها و تجاه شعبها و تجاه النظام الديمقراطي، أما الظواهر البادية للعيان فهي العجز، و قصور التصورات و الكيفية المتأصلة من المواجهة المباشرة العنيفة مع الجبهة الإسلامية.
• و قد إستبان هذا العجز و القصور بعد نجاح الإنقلاب إذ أحجم الحزب خلال أكثر من خمس سنوات من عمر الديكتاتورية عن تبني و نشر تقييم متكامل للسلطة، و رسم تكتيكات فعالة لمواجهتها و إسقاطها و أدار الحزب ظهره –بكثير من الخبث و المرواغة للاسلوب الوحيد الذي يمكن أن يقشع ظلمات الليل المخيم على أهل السودان و يؤدي إلى كسر الجبهة الإسلامية و قصم ظهرها في النهاية.
• إن البنية الحزبية القائمة على المركزية المطلقة، المسماة ديمقراطية على سبيل السخرية، لم يكن من الممكن أن تورد الحزب إلى غير موارد الهلاك. فقد إنفردت القيادة الضيقة و الأوتوقراطية، بكل قرار وطني هام، و لم تطرح على عضوية الحزب اية خيارات سياسية يختار واحدا من بينها منذ أغسطس 1970. فالذي ينشر على الأعضاء هو “وثائق” على درجة من العمومية بحيث يمكن بالإستناد إليها تبني هذا الموقف السياسي و نقيضه.
• إن قيادة الحزب الحالية فقدت شرعيتها لأسباب لا حصر لها: فالمؤتمر الأخير الذي أنتخب اللجنة المركزية عقد قبل سبعة و عشرين عام في 1967. و قد انتخبها لدورة طولها سنتين! و قد فقدت هذه اللجنة 80& من عضويتها بفعل الإنقسام و الموت و المرض و الشيخوخة، و لا تملك هذه القيادة نية أو خطة لتجديد ذاتها.
• نتيجة لهذه الأوضاع المعبرة عن الإفلاس التام هجر صفوف الحزب ما لا يقل عن نصف أعضائه منذ إستيلاء الجبهة الإسلامية على الحكم، و يهم بمغادرة صفوفه حاليا كل أولئك الباحثون عن فعالية سياسية حقيقية.
• مع إن الحزب استشعر عمق أزمته و افتتح في أغسطس 1991 مناقشة عامة حول أوضاعه إلا أن هذه المناقشة قد أجهضت تماما. فالحزب بحكم عيوبه التكوينية لا يتسع للراي الآخر، و يعتبره ناتجا عن إختراق الأعداء لبنية الحزب و ترويجهم لفكر “غريب” يمثل مصالح الطبقات غير البروليتارية! و لذلك فإن الراي الآخر لا يظهر إلا كنوع من التآمر، ولا يعبر عن نفسه إلا عن طريق الإنفجار. بالإضافة إلى ذلك فإن الحزب لا يتوفر داخله إلمام مناسب لا بالماركسية التي يجري تقييمها، و لا بالمتغيرات التي تقيم على اساسها. و لذلك يلجأ الناس إلى منطقة الآمان و يهابون الغوص إلى الأعماق، و ينكمشون على أنفسهم مدافعين عن وجودهم بالإنكفاء على الذات و تتضاءل إتباات النمو و الإتساع و يتم الإعداد لبيات سياسي طويل. و قد عبر أحد القادة عن ذلك تعبيرا فاجعا حين قال إن خروج أكثر من تسعين بالمائة من عضوية الحزب لا يؤثر على وجوده أو فعاليته.
• إن المناقشة العامة تجري في أجواء هزيمة وطنية، و في وجود سلطة فاشية تهم بإقتلاع جذور الحزب مما يجعل الرؤية تختلط لديه فلا يميز بين فأس القصاب و مبضع الطبيب.
• المهم أن المناقشة العامة أجهضت و أصبحت نتائجها معروفة مسبقا، و هي تكريس الأوضاع الحالية للحزب مع إجراء بعض الإصلاحات الشكلية التي لا تمس الجوهر
وهذا بالضبط ما حدا بنا لإتخاذ الموقف الحالي
من نحن و ماذا نريد؟
• إننا لا نخرج من الحزب الشيوعي السوداني هربا من فعالية سياسية اتضح لنا أنها أكبر من طاقاتنا..كلا. فالحزب الشيوعي قد تحول إلى معتقل حقيقي لكل فهالية يؤبه لها. إننا نخرج منه بحثا عن فعالية لم نجدها في صفوفه.
• إننا نرى شعبنا يتعرض إلى الفناء..بفعل الحرب، و المجاعة.. و القهر الذي لا يعرف الحدود، و المواجهات غير المتكافئة التي تخوضها جماهير عزلاء من السلاح ضد سلطة مدججة بالسلاح حتى أسنانها، و لا تتورع عن إستخدامه ضد الطفل و الشيخ و المرأة، كما تستخدمه ضد المقاتلين الأبطال الذي يواجهونها في ميادين المعارك.. و هي تفعل ذلك لأنها ليست لديها أية أوهام حول إنها لن تتبق في السلطة ليوم واحد دون القمع، و المزيد منه، و القتل و المزيد منه و الإبادة و المزيد منها.
• و نرى بلادنا و هي تتفتت أمام أعيننا كفعل مباشر لإقامة الدولة الدينية بكل ما تعنيه من الإستعلاء و التعصب و الهوس الديني و الطغيان. إن بلادنا المتميزة بتركيبتها المعقدة، و بتعددها القومي و الديني و الثقافي و السياسي، لا يمكن أن تعيش تحت ظل سلطة دينية بأي شكل من الأشكال و بأية صيغة من الصيغ. و قد جاءت محنة الجبهة الإسلامية لتثبت هذه الحقيقة الجوهرية لكل من يرى و لكل من يسمع، و لكل من ينظر إلى شئون الشعب و الوطن من مواقع المسئولية.
• إننا نرى بلادنا و هي تدور في حلقة مفلاغة، و نلتف حول عنقها أنشوطة شريرة منذ إستقلالها و حتى اليوم، تتراوح بين الحكم العسكري الديكتاتوري و الحكم المدني العاجز عن حل كل قضية جوهرية. نرى التخلف الإقتصادي المريع بل الدمار الشامل الذي قضى على القليل الذي اشاده شعبنا بالعرق و الدماء. كما نرى المظالم الفادحة التي تعرض لها الاقليات و القوميات و الأقالين المختلفة.
• نرى كل ذلك و نقارنه بما يحدث في العالم من حولنا، إذ تنهض أمم عديد من ربقة التخلف و من ثبات القرون لتبني في بضعة عقود، بناءا إقتصاديا جبارا، و نهضة إجتماعية باهرة، تعود على شعوبها بالتقدم و الرفاه و السعادة، و تدفع بها إلى الصفو الأمامية كمشارك أصيل في بناء الحضارة الإنسانية المعاصرة. و نحن نعلم أن شعبنا ليس من حقه فحسب أن يبني نهضته الوطنية الشاملة، و يحقق تكامله القومي و وحدته الوطنية، و ينعم بالعدالة الإجتماعية و السعادة، بل نعلم أن في مقدوره أن يفعل ذلك.
• إننا نؤمن أن السياسة ليست سوى حلول ناجعة لقضايا ماثلة تواجهها الشعوب… لم تعد السياسة بالنسبة إلينا مشروعات شمولية تتوهم أنها تقدم حلولا سحرية لكل المشاكل المقصورة التي يمكن أن تواجهها البشرية في الحاضر و في المستقبل… مثل هذه التصورات الشمولية مضى زمانها. و هذا لا يعني أن السياسة لا تمارس في إطار قيم كلية تمثل مرجعية فكرية و أخلاقية بدونها تصبح الممارسة السياسية ميكيافيلية خالصة.
• إننا في بحثنا عن إنتماء سياسي جديد ننطلق من إنتمائنا القديم إلى شعبنا… ننطلق من التحديات المهددة للوجود و المزلزلة للكينونة التي يواجهها حاليا… و نسعى إلى توفير الشروط الضرورية لنهضةته الوطنية، و نستند إلى طاقاته المتجددة التي نعلم أنها لا تنفد.
• إننا نؤسس لفعالية سياسية جديدة بعد خمس سنوات لحكم الجبهة القومية الإسلامية، خمس سنوات إضطلعت فيها الحركة الشعبية لتحرير السودان، و الجيش الشعبي لتحرير السودان بالعبء الأساسي في مواجهة السلطة الفاشية و قدمت التضحيات الجسيمة في تلك المواجهة القاسية. إننا إذ نحي بطولة ذلك الجيش و تلك الحركة، تمتلئ جوانحنا بالغضب و يستفز حسنا العدالة من جراء عجز الحركة السياسية في الشمال، ممثلة في التجمع الوطني الديمقراطي، عند تنفيذ مقتضيات الميثاق الذي اعتمد كل أشكال النضال. و لا يخالجنا الشك أن الصورة كانت ستختلف تماما لو أخذ التجمع إلتزاماته مأخذ الجد. و نعلم علم اليقين أن الصورة ستختلف جذريا إذا برزت قوة حقيقية تنفذ الميثاق، و تلتقي مع الحركة الشعبية في أخوة نضالية واسعة مسرحها السودان كله و هدفها تحرير جميع أراضيه، و بناء سودان جديد على أنقاض الدولة الدينية التي ستنهار مرة و إلى الأبد.
• إن بروز مثل هذه القوة هو أولويتنا السياسية المطلقة.
• إن المبادئ الأساسية التي تنشأ على أساسها هذه الحركة هي التالية:
العدالة الإجتماعية الشاملة بأبعادها الإقتصادية و السياسية و الإجتماعية.
فصل الدين عن الدولة و الحزب عن الطائفة، و تقوية مؤسسات المجتمع المدني و حمايتها من الإجتياح السلطوي، و صيانة حقوق الإنسان، و الإنطلاق من حقيقة أن قضايا الإجتماع و السياسة هي قضايا إنسانية و ليست دينية، و أنه لا يوجد برنامج سياسي مقدس، أو يمثل الإرادة الإلهية، و أن شرعية أي برنامج لا تنبع من أي مصدر آخر غير الشعب، و منع قيام الأحزاب الدينية بنفس القدر و بنفس المبدأ الذي يمنع قيام الأحزاب على اسس عنصرية.
إن هذا يناى بالدين حلبة الصراعات السياسية التي تفرق أصحاب الديانة الواحدة، و يحفظ له قدسيته، كما ينأى بالسياسة أن تصبح صراعا عقيديا لا يحل إلا بإفناء أحد الطرفين بواسطة الطرف الآخر أو إخضاعه كليا، مما يؤدي بالضرورة، و في كل الحالات إلى نشؤ حكم ديكتاتوري فاشي كالذي نشهد اليوم في السودان.
و هذا لا يعني أن السياسيين لن يستلهموا قيمهم الدينية في رسم برامجهم و تحديد مواقفهم.. و لكن هذا الإستلهام سيكون قابلا للخطأ و الصواب و هو بذلك أبعد ما يكون عن القداسة.
إن فصل الدين عن الدولة، و الطائفة عن الحزب، هو الضمان الوحيد لقيام الحقوق على أساس المواطنة، و هي قاعدو نعتقد أنها محل إجماع وطني.
إن هذا التصور الموجز هو ما نفهمه من العلمانية
الديمقراطية كنظام سياسي، و كحقوق اساسية، و نعني الديمقراطية كغرث عالمي، و كنظام محدد و مؤسسات إبتدعتها التجربة الإنسانية و حددت قسماتها و حدودها بدقة كبيرة، فصارت مبادؤها العامة و أشكالها و محتواها معروفة و معترف بها. و هذا لا ينفي بالطبع أن كل شعب من الشعوب يضيف إليها و يغنيها بتجربته الخاصة.
إننا نؤمن بحق تقرير المصير لجنوب السودان، و حق الأقليات القومية في حكم نفسها حكما ذاتيا، في دولة لا مركزية تحدد درجة لا مركزيتها من خلال إجماع قومي ديمقراطي، إن إيماننا بحق تقرير المصير لا ينفي أننا وحدويون مقتنعون أن وحدة السودان يمكن أن تجلب خيرا كثيرا لشعبه، و لكننا لا نقمط حق إخوتنا في الجنوب في أن يحددوا خياراتهم بحرية كاملة.
إننا نؤمن بأن القوى القادرة على تحويل هذه المبادئ إلى برنامج محدد و واقع معاش، و إخراج السودان من محنته الحاضرة، و بناء مستقبله الواعد، و تحقيق مشروعه النهضوي، هي القوى الحديثة، قوى السودان الجديد، تتكون هذه القوى من المنتجين في القطاعات الحديثة من مثقفين و مزارعين و عمال، و من الأقليات القومية في الجنوب و الغرب و الشرق و الشمال، هذه الأقليات الساعية لبناء سودان جديد تسوده العدالة و المساواة، و يسير في خطى حثيثة لهزيمة التخلف، و تحديث البلاد، و رفع المظالم التأريخية الفادحة. و يتكون من جماهير النساء و الشباب الذين تقهرهم الدولة الدينية أكثر من سواهم و تدمر طاقاتهم و تسحق شخصياتهم و تحبط مشاريعهم.
هذه القوى تمثل أغلبية الشعب، قادرة على بناء حلف ديمقراطي فعال بجمعها، قادرة على إنشاء حركة توحد إرادتها، قادرة على الوصول إلى تكوين حزب يمثل مصالحها و يكون أداة لفعاليتها. و لكننا واعون تماما بحقيقة أن أي حركة من الحركات أو أي حزب من الأحزاب لا يصبح حزبا لطبقة من الطبقات، أو فئة من الفئات، إلا إذا عبرت هذه الطبقة و الفئات أو أفرادها إن شئنا الدقة، بصورة صريحة أنهم يعتبرون هذه الحركة حركتهم و هذا الحزب حزبهم، و هذا لا يتم إما بالإنخراط في صفوف الحركة أو الحزب، أو تأييد مواقفه صراحة بمختلف الأشكال، إننا نخرج هنا على الإرث الماركسي الذي يعتبر أن حزبا من الأحزاب يمكن أن ينصب نفسه ممثلا لطبقة من الطبقات دون موافقتها بل و رغما عن أنفها في بعض الأحيان. و نتبنى المفهوم الديمقراطي البعيد عن الوصاية على الجماهير، و القائل بأن الحزب هو أولا حزب أعضائه، و هو ثانيا حزي مؤيديه و هو ثالثا جماع القيم الكلية و البرنامج السياسي و المواقف العملية التي تحكم نموه و توسع نفوذه و تجلب إلى صفوفه أعدادا متزايدة من الجماهير. إننا لا نشارك في المفهوم القائل بأن الحزب لا يكون حزبا إلا إذا عبر بصورة حصرية عن طبقة واحدة من الطبقات و توقف عليها. هذا شئ لا يحدث في مجتمع ديمقراطي، كما لا يحدث في عصر يلعب فيه الوعي دورا يتزايد بإستمرار.
• نحن إذا لسنا حزبا جديدا، و لا نرمي بهذا اللقاء، إعلان مثل ذلك الحزب. إننا جزء من المجموعات العاملة داخل السودان، و خارجه في مختلف المهاجر، الساعية نحو تكوين حركة جديدة و حزب جديد يعمل مع تلك المجموعات، على قد المساواة و من مواقع الندية لنصل سويا إلى هذا الهدف. إننا سنتقدم بتصوراتنا حول كل الجوانب الخاصة بنشؤ هذه الحركة و ذلك الحزب و سنتعامل مع تصورات الآخرين بعقل مفتوح و مسئولية كاملة و سنبذل كل طاقاتنا لإنجاح مساعي هذه القوى لعقد مؤتمرها القادم و إنجاحه، بل سيكون التحضير لهذا المؤتمر هو نشاطنا الأساسي في هذه الشهور الثلاثة التي تفصل بيننا و بينه. و قد إتفقنا بالفعل مع كل المجموعات التي حذت حذونا في مصر و كندات و الولايات المتحدة و شرق أوروبا و غيرها من البلدان العربية و الأجنبية، أن تنخرط في العمل الجاد للتحضير لهذا المؤتمر، كما اتصلنا بالداخل لنفس هذا الغرض. و إنه لمن حسن الطالع أن أمر التحضير للمؤتمر قد أسند إلى “المنبر الديمقراطي” في المملكة المتحدة، الذي نعمل معه وفق رؤى موحدة و نشارك معه التحضير لهذا المؤتمر.
أخيـــــــرا
• إن معركتنا الأساسية موجهة ضد الجبهة الإسلامية الحاكمة في السودان.. و نحن نبدي إستعدادنا التام للتعاون مع جميع القوى السياسية-بما في ذلك الحزب الشيوعي السوداني-لمعرضة هذه السلطة. و نحن نعلن عن عزوفنا التام عن الدخول في أي معارك جانبية مع هذه الجهة أو تلك.
• و نحن نعلم أن السلطة الفاشية ستهلل لهذه التطورات، و لكننا على يقين تام بأن فرحتها لن تدوم.
الخاتم عدلان د. عمر النجيب
د. خالد حسين الكد د. أحمد علي أحمد
بالله ياسادتي القراء الكرام اقرأوا ماخطه الراحل المقيم عوض عبدالرازق وقارنوا مع قيادات اليوم امثال الخطيب وهنادي الفضل وكمال كرار وامال الزين لتعرفوا حجم ماساة الحزب الشيوعي ومستوي الاختراق والتدني ان لم يكن الانحطاط
لكن هذه الحركة انقسمت إلى تيارين الأول بقيادة عبدالخالق محجوب عثمان والذي سمى نفسه بالحزب الشيوعي السوداني ، والثاني بقيادة عوض محمد عبد الرازق والذي سمي بالحركة الديمقراطية السودانية. وقد لا يسع المجال هنا للخوض في التفاصيل ، لكن للتدليل على العمق الفكري للتيار الذي وقف معه بدر الدين يستحسن أن نستعرض فقرة من وثيقة عوض عبد الرازق التي دعت إلى : تحجيم الخط اليساري المتعجل الداعي للقفز فوق المراحل بتحويل الحركة السودانية للتحرر الوطني لحزب شيوعي (ماركسي لينيني) مستندا على العمَّال والمزارعين والمثقفين الثوريين ، لأن طبقة العمَّال في بلادنا مازالت طبقة وليدة تنحصر في عمَّال الخدمات (سكك حديدية ، البريد ، موانئ ، نقل نهري) وهؤلاء جميعا دورهم مساعد وثانوي. فالعمَّال طبقة مازالت في طور التكوين ولم يكتمل تطورها ولن يكتمل إلا في ظل الثورة الوطنية الديمقراطية التي من مسئولياتها الرئيسية تحقيق بناء صناعي واسع يجعل من العمَّال طبقة قائدة وقادرة على بناء حزبها الطليعي القوي الذي يسير بها وبالمجتمع نحو الاشتراكية.
أما المزارعون والنص للوثيقة : فيطابقون في وعيهم مستوى الإنتاج الزراعي ، فالزراعة في كل السودان مازالت زراعة اكتفائية ضعيفة وليست ذات أثر يذكر حتى في أرقى أشكالها مشروع الجزيرة. ولم يشكل المزارعون طبقةً اجتماعيةً ذات هموم ومطالب ووعي يؤهلها لتحقيق تحالف العمال والمزارعين. وأهمية هذه الوثيقة أنها تحتوي على استشراف يرنو لواقع سياسي سوداني ، مازالت أطروحات أحزابنا بكافة مسمياتها ومراحلها في حاجة ماسة له ، خاصة حين نراه يحذرنا قبل 70 عاما من (أن طريق التعجل السياسي ينذر بفقدان الحركة السودانية للتحرر الوطني مواقعها كطليعة ديمقراطية يلتف حولها أكثر أبناء شعبنا ذكاءً ، وإذا تعارضت مع قيم وتراث فإنشاء حزب شيوعي يدعو إلى الاشتراكية لم يحن أوانه بعد وربما يدفع نحو المقامرة التي لا تراعي المراحل، وقد يحدث شرخا عظيما في وجدان المجتمع ويهدم كل البناء ولعمري إنه طريق الفشل).
خليكم من الحزب الشيوعي وشوفوا ليكم شغلة تانية يا منظري آخر الزمان. الحزب الشيوعي وقيادته مواقفهم مشرفة ولن ينضموا الي تقدم حمدوك ورهطه الذين زوروا الوثيقة الدستورية بليل دامس السواد. اسسوا لكم حزب شيوعي اخر ونشوف كم واحد سيكون معكم!
أولا: تعريفك للديالكتيك بإنو جدل أو حوار متبادل بين طرفين تعريف خاطئ ويدل على جهلك بالإشتراكية العلمية (الماركسية)..
ولا تميت باقي مقالك بعد التعريف الخرائي دا..
أمشي أقرا..
طبعا الديالكتيك دا يا حلو لا ماركس ولا إنجلز ولا تروتسكي كتبو فيهو (عدا إشارات في سطور قليلة)، الكتب في الديالكتيك ويعتبر المؤسس والمرجع هو الفيلسوف فلاديمير لينين..
– دا لينك pdf فيهو الجزء الأول والأساسي من دفاتر لينين الفلسفية (حول الديالكتيك)، إنشالله ينفعك، وتملى بيهو قرعتك الفاضية دي:
https://archive.org/download/lenin-philosophical-notebooks-ar-vol-1/lenin-philosophical-notebooks-ar-vol-1.pdf
مقتبس منقول من قطوف الاسافير:
أصل كلمة الديالكتيك اغريقي …دياليجين.. وتعني الحوار بين خصمين يعتمد كل منهما على حجج وحيثيات الآخر لتقديم حججه ودفاعه المضاد..
وفي عصر النهضة كان الفيلسوف الالماني العظيم جورج ويلهلم فريدريك هيجل (1770 – 1831) أول من نظر إلى العالم الطبيعي والتاريخي والروحي بوصفه عملية؛ أي في حركة دائمة وفي تغير وتطور ، وهنا تكمن مأثرته التاريخية العظيمة.
لقد صاغت فلسفة -هيجل- بشكل منظم النظرة الجدلية-الديالكيتكية- إلى العالم ( اثبات – نفي – اثبات )، وكانت مصدراً رئيسياً من مصادر فلسفة ماركس… اما نقطة الانطلاق في فلسفة “هيجــل” ، فتتلخص فيما يلي : إن الوحدة الأولية التي تشكل الأساس الجوهري للعالم هي: “وحدة الوجود والفكر” ، حيث يرى “هيجــل” أن الفكر “يغيــــر” وجوده إلى شكل مادة، طبيعة، وهذه المادة او الطبيعة عنده هي وجود آخر لهذا الفكر القائم موضوعياً والذي يسميه هيجــل “بالفكرة المطلقة”.
وهكذا إن العقل ليس ملكة خاصة بالإنسان بل هو الأساس الأوَّلي للعالم، ولذا فان العالم يتطور وينمو وفقاً لقوانين الفكر أو العقل.. وبهذا يكون الفكر أو العقل عند هيجــل هو الجوهر المطلق للطبيعة والإنسان والتاريخ العالمي( والعقل عنده ايضا مستقل عن الإنسان والإنسانية )؛ على ان هذا العقل او الفكر هو ماهية جوهرية موجودة لا خارج العالم بل في العالم ذاته بوصفها ( أي الماهية ) المستوى الداخلي لهذا العالم،
وهنا تكمن الرؤية الفلسفية والمنهجية الجدلية العبقرية عند فيلسوفنا العظيم هيجل الاب الحقيقي للديالكتيك… وجاء كارل ماركس ليتفاعل مع الديالكتيك الهيجلي، لكن من خلال توقيفه على قدميه بدلاً من وقوفه على رأسه حسب تعبير ماركس .
يقيني الجازم أن إطروحة عوض عبدالرازق الأساسية ليست فقط في الامتناع عن إقامة حزب شيوعي ولكن في العمل كجزء من الحركة الاتحادية التي كانت ترفع شعار وحدة وادي النيل.
لا تنسوا أن جناح عبدالخالق كان يرفع شعار (الكفاح المشترك بين الشعبين المصري والسوداني) في مواجهة جامعة عوض عبدالرازق.
بعدها إنتقل الحزب الشيوعي إلى معسكر الاستقلاليين بقيادة حزب الأمة.
عبدالخالق تبع توجيهات هنري كورييل بضرورة الإبتعاد عن الحركة الشيوعية المصرية مع رفض شعار وحدة وادي النيل وتبني ت(الكفاح المشترك) عديم المعنى الجدوى.
المصيبة ده من زمان يتم قيادته من الخارج وبواسطة اليهود.
هل صدفة أن الناطق الرسمي لهذا الحزب هو إبن إمرأة من أصول يهودية وعبدالخالق كان يعتبر كورييل أباً روحياً له؟
يقيني الجازم أن إطروحة عوض عبدالرازق الأساسية ليست فقط في الامتناع عن إقامة حزب شيوعي ولكن في العمل كجزء من الحركة الاتحادية التي كانت ترفع شعار وحدة وادي النيل.
لا تنسوا أن جناح عبدالخالق كان يرفع شعار (الكفاح المشترك بين الشعبين المصري والسوداني) في مواجهة جماعة عوض عبدالرازق.
بعدها إنتقل الحزب الشيوعي إلى معسكر الاستقلاليين بقيادة حزب الأمة والجمهوري الاشتراكي وبقية قوى اليمين (الرجعي).
تبع عبدالخالق توجيهات هنري كورييل بضرورة الإبتعاد عن الحركة الشيوعية المصرية مع رفض شعار وحدة وادي النيل وتبني وهمة (الكفاح المشترك) عديم المعنى َالجدوى.
المصيبة ده من زمان يتم قيادته من الخارج وبواسطة اليهود وإلى غير صالح السودان.
هل صدفة أن الناطق الرسمي والمدير الفعلي لهذا الحزب هو إبن إمرأة من أصول يهودية وعبدالخالق كان يعتبر كورييل أباً روحياً له؟
هي شكوك وظنون وشواهد ووقائع تاريخية ولا أقطع فيها بشىئ فلست عالماً بالغيب ولا أشهد إلا بما علمت.
بطريقة مريبة أعاد الحزب الشيوعي جناح عبدالخالق رفض أي وحدة مع مصر عندما رفض الوحدة الثلاثية بين السودان ومصر وليبيا وتظاهر منسوبوه ضدها في ٢٤ مايو ١٩٧٠ بأستاد الخرطوم رغم أن عبدالناصر كان هو الحليف الإقليمي الأقوى للشيوعيين السودانيين وقد وقف القوميين العرب (الناصريين) في السودان وخارجه موقفاً رافضاً لحل الحزب الشيوعي السوداني بل ودعموه بالسلاح لحماية عضويته.
فعندما استفسر قاضي المحكمة العسكرية عبدالخالق عن السلاح الذي ضُبط في بعض المخابئ أخبره الأخير بأن هذا السلاح أتاه من عبدالناصر.
وهل سعت قوي التغيير الجذري ، الكُتلة الديمُقراطية “حركات وأحزاب؟؟؟” الي وقف الحرب، ام ان بعضها اصطف للقتال بجانب مليشيات الكيزان ونظام الانقاذ الذي ثار ضده الشعب السوداني في اعظم ثورة، واصطفت جماعة، ولا اقول قوي، التغيير الجذري الي جانب قوي الردة والبلابسة، توهما اوخداعا او سذاجة، ولا اريد ان اذهب بعيدا في سوء الظن بهم، في دعمهم لمليشيا لجنة الكيزان الامنية التي تتقمص لباس مؤسسة الجيش الوطنية. اما ذكرك حركات وأحزاب، لم افهم ماذا تعني بها؟ وقديما قالوا اسوأ الكيزان هو الشيوعي المتحور،. وامثلة كثيرة كاحمد سليمان وسبدرات والبلابسة مع نكهة عنصرية ع ع ابراهيم و م ج هاشم. والواضح لكل وطني من ثوار ديسمبر العظيمة ان قحت/تقدم هي الكُتلة الانشط والاكثر مقبولية التي سعت الي منع الحرب قبل وقوعها والي وقفها بعد ان اشعلها الكيزان والفلول وتابعيهم من الفسدة والمجرمين!!!
حزب شيوعي شنو يا ناس! أصغر شيوعي في العمر في أواخر السبعينيات وكذلك البعثيين والناصريين.