السودانوية و الشرط الانساني و الذاكرة المحروسة بالتراث و الوصاية.. بقلم: طاهر عمر
أجمل ما عند الفيلسوف التونسي فتحي المسكيني منهجه الواسع الذي جعل مقارباته لمسألة توسيع ماعون الحرية ممكنة و نجده يتجلى في مقدرته على انتصاره للحيوي مقابل الهووي الصاخب رهين الذاكرة المحروسة بالوصاية و التراث و ممنوعة من التفكير فلا غرابة أن نجده يتحدث عن فكرة العود الأبدي لفردريك نيتشة لكي يفسر بها الكينونة في ابداعات مارتن هيدغر و مسألة أسئلة الوجود متخطيا ما يشغل الهووي الصاخب أي أسئلة الموجود و نجده يمر على أفكار جيل دولوز في انحداره في مروج كل من مارتن هيدجر و نيتشة في مسألة توضيح مسألة الكينونة لكي يوضح كيف انتصر الحيوي على الهووي لتوضيح فكرة الحرية و ليست الهوية.
اعتماد فتحي المسكيني على فلسفة كل من مارتن هيدغر و فردريك نيتشة عبرها تجلّت فكرة توطين أفكار قد أصبحت تركّز على علمنة المعلمن في المجتمعات الحديثة في وقت ما زالت نخب السودان كنخب تقليدية تحاول تأبيد فكرة الذاكرة المحروثة بالوصاية و التراث و ممنوعة من التفكير فلا غرابة أن يغيب مفهوم الشرط الانساني في زمن العقلانية و النزعة الانسانية و يغيب فكر الايمان الحر أو ما بعد الملة و يحاول الهوويون الصاخبون أن يعيدوا الكرة من جديد بمنهج لا يأبد غير تاريخ الحركة الاسلامية السودانية كتجسيد لملوك سنار بلا شونة و يعيد مقولة الدكتور عبد الله الطيب في رده على طه حسين في محاولاته معه أن يجعل منه طه حسين السودان و هيهات.
كيف يكون الدكتور عبد الله الطيب طه حسين السودان و قد اتخذ موقعه كحارث للدين و التراث و الأمة؟ و مثل هذا القرار نجده أي قرار الدكتور عبد الله الطيب في وقوفه بجانب التراث و الدين و الأمة نجده اليوم كأوكسجين يتنفسه كل من السلفيون و الطائفيون و الاخوان المسلمين في مقابلتهم لحمدوك و قراره بتجميد المناهج مما جعل الطريق ممهد لاستقالة القراى لأن الذاكرة السودانية محروسة بالوصاية و التراث و ممنوعة من التفكير.
فلا غرابة في أن تنفتح شهية الهوويين الصاخبين من جديد في العودة لأوهام الهوية بدلا من تعبيد طريق الحرية فالشرط الانساني الآن يقول لنا بأن فعل الانسان السياسي هو هويته و ليس أوهام الهويات القاتلة كما يقول أمين معلوف و الشرط الانساني كفعل سياسي يرتكز على معادلة الحرية و العدالة و قيم الجمهورية و لا يجعل من العرق و الدين مظلة للهووي الصاخب في ارتكازه على العرق و الدين و لكن من أين لنخبنا بوعي يكافئ وعي أمين معلوف في أفكاره في الهويات القاتلة التي يريد الهوويون السودانيون أعادتها للواجهة من جديد؟ و من أين لهم بوعي فتحي المسكيني في حديثه عن الايمان الحر أو ما بعد الملة و في حديثه عن الحرية و ليست الهوية؟
أنظر الفرق بين أمين معلوف كأديب و فتحي المسكيني كفيلسوف و شاعر و مقدرتهم بأن تتحدث لغتهم ما قالته الحاضرات المتقدمة هذا هو الموعد مع الحضارات و الموعد مع التاريخ و الموعد مع الانسانية التاريخية. لماذا استطاع أمين معلوف و فتحي المسكيني تجاوز العرق و الدين و انتصروا للحرية و ليست الهوية و ما زال الهووين عندنا من شعراء و مؤرخيين لم يستطيعوا الخروج من المنهجية التاريخية و انبهارهم بالماضي الذهبي و لم يتعلم الهوويون الصاخبون من انجاز الشعب السوداني لثورة ديسمبر المجيدة و شعارها حرية سلام و عدالة؟
و لم يتعلموا من شعار عطبرة العبقري كل البلد دار فور يا له من شعار يتجاوز الهوية و ينفتح على الحرية و لكن من أين للهويين الصاخبين بالمشاعر الأخلاقية التي تمسح بلادة الحس و تنسيهم غابتهم و صحراءهم؟ انهم لا يريدون سماع شعار عطبرة العبقري كل البلد دار فور و كل البلد نوبا و كل البلد فونج فأنه انتصار للحرية و ليست الهوية.
أعتقد أن محاولاتهم اليائسة لاعادة وهم الهوية هي محاولة لاخفاء ايمانهم بفلسفة التاريخ التقليدية و مجافاتهم لفلسفة التاريخ الحديثة و أول خطواتها بأن ترفض بكل وعيك كل من الهيغلية و الماركسية مع اعادة ترميم الديالكتيك بوضع علم الاجتماع كبعد معرفي ينفتح على اللا نهاية لمسيرة الانسانية التاريخية في تراجيديتها و مأساتها بلا قصد و لامعنى.
جهلهم بعلم الاجتماع يجعلهم يحاولون اعادة المجتمع السوداني لأوهام النخب الفاشلة و هيهات لأننا اليوم و بفضل ثورة ديسمبر يمكننا القول أننا في زمن تقدم الشعب و سقوط النخب فشعب السودان اليوم يستمع لسؤال الوجود و لا ينشغل بسؤال الموجود.
و بالمناسبة ان مسألة الوطن ليست مسألة دينية و نعلم أن الدين أحد أجنحة الهويات القاتلة و أكبر حاضنة لسلطة الأب و ميراث التسلط و لا يمكن تحقيق التحول الديمقراطية بغير فصل الدين عن الدولة و قد تستغرب لماذا يصر ابناء فلسفة التاريخ التقليدية أي الذين ما زالوا يؤمنون بالهيغلية و الماركسية أكثر حماس في الحديث عن الهويات القاتلة و يريدون اعادة مشهد الفكر الى أيام شبابهم و وهم الفكر الهووي الصاخب لأنهم لا يريدون أن يواجهوا حقيقة أنهم قضوا أعمارهم كاملة في خدمة فكر أثبت الأيام فراغه من كل معنى و لم يزيد في معادلة انتاج المعنى.
ثانيا عليك ألا تستغرب بأن فكر الهووين الصاخبين كان أكبر داعم لاستمرار أحزاب الطائفية و الحركة الاسلامية السودانية و لهذا السبب قد تأخرت محاولة التفكير في فصل الدين عن الدولة في السودان و كله بسبب رفع خطاب الهويات القاتلة. و تذكر أيها القارئ علمانية محمد ابراهيم نقد و محاباتها للأديان في حوار الدولة المدنية و كان ذلك بسبب تأثره بزخم الهويات القاتلة و زاد عليه الطين بلة عدم مقدرته على فهم فلسفة التاريخ الحديثة التي تبداء أول خطواتها برفضها للهيغلية و الماركسية.
و اذا أقمت مقارنة بين من يروجون لفكرة الهويات القاتلة في السودان تجد أن فكرهم الرث لا يرقى الى مستوى فكر أمثال فتحي المسكيني و لا مستوى فكر أمين معلوف في الهويات القاتلة هذا على مستوى المجتمعات التقليدية كحالنا في السودان أما على مستوى المجتمعات الحديثة نجدها في أفكار فردريك نيتشة و مارتن هيدغر حيث طغت أفكارهم على أفكار ما بعد الحداثة و لكن نجد كثير من النقاد قد انتقدوا أفكار ما بعد الحداثة و لكنهم لم ينتقدوا أفكار كل من نيتشة و مارتن هيدجر في توسيعها لماعون الحرية فأين منها أفكار نحن عرب العرب كما قال الشاعر صلاح أحمد ابراهيم و غيرها من أفكار الهوويين السودانيين في عدم مقدرتهم على تجاوز العرق و الدين؟
أما اذا ذهبنا باتجاه النقد الأدبي يمكننا أن نضرب مثلا بأثنين من آخر الكلاسيكيين من النقاد و هم هارولد بلوم و جورج استينر فنجد هارولد بلوم عبر النقد الأدبي قد توصل لفكرة تاريخية النص كما أراد محمد أركون أما جورج استينر فقد كان على عكس أدباءنا و نقادنا التقليديين في السودان فقد توصل الى أن اليهودي ضيف الانسانية و قد أخذها من فكرة مارتن هيدغر نحن ضيوف الحياة و الضيف عندما يغادر يترك المكان أكثر ترتيب و أكثر بهاء نجده قد ارتكز على أفكار مارتن هيدغر أي أن اللغة بيت الوجود فأين من أدبائنا التقليديين و مقولة عبد الله الطيب كحارث للدين و التراث و الأمة في زمن قد أصبحت المجتمعات الحية تدرس ظاهرة الدين على المجتمعات البشرية و ليس حراسة التراث بعقل ممنوع من التفكير.
جورج استينر يدعو لايجاد طرق لمشاركة التجربة الجمالية و الفلسفية بطريقة تجعلنا أكثر استجابة للألم الانساني و ليس العكس قال ذلك في حوار معه في حديثة عن اليهود كضحايا للحرب العالمية الثانية ألم تذكرنا فكرة عرس الشهيد و ضحايا حروب الحركة الاسلامية السودانية في الجنوب و جبال النوبة بأنهم ضحايا خطاب الهويات القاتلة لذلك علينا من الآن أن نتحدث عن الحرية و ليست الهوية؟
في أوروبا يتسأل النقاد لماذا لم يتنباء الأدباء و النقاد بكوارث الحرب العالمية الثانية و ضحاياها من اليهود و بقية الأعراق الأخرى؟ و لهذا السبب يدعو جورج استينر الى ايجاد طرق لمشاركة التجربة الجمالية و الفلسفية بطريقة تجعلنا أكثر استجابة للألم الانساني و ليس العكس و هذا ما نجده في تعاطف عطبرة بشعارها العبقري كل البلد دارفور و هنا نجد عبقرية عطبرة قد تخطت بلادة حس النخب الفاشلة التي مازالت تصر على انتصارها للهووي على الحيوي و هو عكس فكرة الانتصار للحرية و ليست الهوية كما يروج لها الهووي الصاخب.
و عليه أن التنبؤ بنجاح مسألة التحول الديمقراطي في السودان يحتاج لنخب تنتبه لمسألة الانتصار للحرية و ليست الهوية لأننا و كما يقول الفيلسوف التونسي فتحي المسكيني أننا في زمن الايمان الحر أو ما بعد الملة. و من هنا ينفتح الطريق للتفكير العميق في انحداره الى مسألة فصل الدين عن الدولة و لا يتم كل ذلك بغير مواجهة أنفسنا بأن أحزاب الطائفية و السلفيين و الحركة الاسلامية و الأخوان المسلمين أحزاب ترتكز على مسألة الهوية و رئتها معطوبة لا تستطيع تنفس هواء الحرية.
